Nový

Časová os Mictlantecuhtli

Časová os Mictlantecuhtli


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Mictlantecuhtli

Väčšina ľudí sa môže prejaviť ako ľudská hrozba, ktorá môže viesť k rôznym chorobám, môže viesť k rôznym chorobám, môže mať za následok 50 obetí, ako aj ďalšie prejavy.

Viac informácií o tom, ako budete pokračovať, budete musieť prejsť dopredu a dozadu, aby ste si to overili. desapareció, siendo reemplazada poco a poco por el culto a Nerull


Obsah

Santa Muerte je možné preložiť do angličtiny buď ako „svätá smrť“, alebo „svätá smrť“, hoci profesor religionistiky R. Andrew Chesnut sa domnieva, že prvý je presnejší preklad, pretože „lepšie odhaľuje“ jej identitu ľudového svätca. [12] [13] Variant toho je Santísima Muerte, čo je v preklade „Najsvätejšia smrť“ alebo „Najsvätejšia smrť“, [12] a oddaní ju často nazývajú Santisma Muerte počas ich rituálov. [12]

Santa Muerte je známa aj pod mnohými inými menami: Skinny Lady (la Flaquita), [14] kostnatá dáma (la Huesuda), [14] Biele dievča (la Niña Blanca), [15] Biela sestra (la Hermana Blanca), [12] Pretty Girl (la Niña Bonita), [16] Mocná dáma (la Dama Poderosa), [16] Krstná matka (la Madrina), [15] Señora de las Sombras („Dáma tieňov“), Señora Blanca („Biela pani“), Señora Negra („Čierna dáma“), Niňa Santa („Sväté dievča“), Santa Sebastiana („Svätý Sebastienne“, t.j. „Svätý Sebastián“) príp Doña Bella Sebastiana („Krásna dáma Sebastienne“) a La Flaca („Chudá žena“). [17]

Po španielskom dobytí Aztéckej ríše sa uctievanie smrti síce zmenšilo, ale nikdy nebolo odstránené. [18] Judith Katia Perdigón Castañeda našla zmienky o Mexiku 18. storočia. Podľa jedného záznamu zaznamenaného v análoch španielskej inkvizície domorodí obyvatelia v strednom Mexiku zviazali kostlivú postavu, ktorú oslovovali „Santa Muerte“, a vyhrážali sa jej bičovaním, ak nevykonáva zázraky alebo nevyhovuje ich prianiam. [11] Ďalší synkretizmus medzi predkolumbovskými a kresťanskými presvedčeniami o smrti možno vidieť na oslavách Dňa mŕtvych. Počas týchto osláv sa mnoho Mexičanov hrnie na cintoríny, aby spievali a modlili sa za priateľov a rodinných príslušníkov, ktorí zomreli. Deti sa zúčastňujú slávnosti jedením čokolády alebo cukríkov v tvare lebiek. [19] Perdigón Castañeda, Thompson, Kingsbury [20] a Chesnut vyvrátili argument, ktorý navrhli Malvido, Lomnitz a Kristensen, podľa ktorého pôvod Santa Muerte nie je pôvodný, čo naznačuje, že Santa Muerte pochádza z autentických domorodých presvedčení. Pre Malvido to pochádza z indigenistického diskurzu pochádzajúceho z 30. rokov minulého storočia. Napriek tomu, prostredníctvom etnoarcheologických výskumov Kingsburyho a Chesnuta, ako aj archívnych prác Perdigóna Castañedu, bol dokázaný dôkaz, že existujú jasné väzby medzi predkolumbovským uctievaním božstva smrti a prosbou Santa Muerte. Ako zdôraznil Kingsbury, popierať pôvodné korene Santa Muerte znamená podporovať neokolonializmus a popieranie domorodých vplyvov a kultúr ako stále dôležité v súčasnom kontexte.

Na rozdiel od Dňa mŕtvych zostala zjavná úcta k Santa Muerte tajnou až do polovice 20. storočia. Keď sa zverejňovala sporadicky, reakcia bola často tvrdá a zahŕňala znesvätenie svätyní a oltárov. [11] Na začiatku 20. [9] Posada začal evokovať myšlienku, že univerzálnosť smrti vytvára medzi ľuďmi zásadnú rovnosť. Jeho obrazy kostlivcov v každodennom živote a La Catrina mali predstavovať svojvoľnú a násilnú povahu nerovnej spoločnosti. [21]

Moderní umelci začali obnovovať Posadove štýly ako národný umelecký cieľ prekračovať hranice vkusu vyšších tried. Príkladom Posadovho vplyvu je nástenná maľba Diega Riveru Sen o nedeľnom popoludní v Alameda Central, v ktorom účinkuje La Catrina. Obraz kostry a rituálu Deň mŕtvych, ktorý sa kedysi konal v podzemí, sa stal komercializovaným a udomácneným. Kostrové obrazy sa stali obrazmi folklóru, pričom zhrnuli Posadov názor, že smrť je ekvalizérom. [21]

Kostry boli oblečené do extravagantných šiat s vrkočmi vo vlasoch, čím sa zmenil obraz pôvodnej Posadovej La Catriny. Na rozdiel od politického posolstva, ktoré Posada zamýšľala, sa z kostlivcov rovnosti stali kostrové obrázky, ktoré boli príťažlivé pre turistov a národnú folklórnu mexickú identitu. [21]

Uctievanie Santa Muerte bolo zdokumentované v štyridsiatych rokoch minulého storočia v robotníckych štvrtiach v Mexico City, ako je Tepito. [22] Iné zdroje uvádzajú, že obroda má svoj pôvod okolo roku 1965 v štáte Hidalgo. V súčasnosti možno Santa Muerte nájsť v celom Mexiku a tiež v niektorých častiach USA a Strednej Ameriky. [11] Existujú videá, webové stránky a hudba zložené na počesť tohto ľudového svätca. [9] Kult Santa Muerte sa prvýkrát stal široko rozšírenou populárnou pozornosťou v Mexiku v auguste 1998, keď polícia zatkla notorického gangstra Daniela Arizmendiho Lópeza a objavila svätyňu pre svätca v jeho dome. Tento objav, široko publikovaný v tlači, inšpiroval spoločnú asociáciu medzi Santa Muerte, násilím a kriminalitou v mexickom populárnom povedomí. [23]

Od roku 2001 dochádza k „meteorickému nárastu“ veľkosti viery v Santa Muerte, a to predovšetkým kvôli jej povesti, že dokáže zázraky. [16] Uctievanie tvoria zhruba dva milióny prívržencov, väčšinou v štáte Mexiko, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos a Mexico City, s nedávnym rozšírením do Nuevo León. [9] Koncom roku 2000 zakladateľ prvého kostola Santa Muerte v Mexico City David Romo odhadoval, že v Mexiku bolo približne 5 miliónov oddaných, čo predstavovalo približne 5% populácie krajiny. [24]

Koncom roku 2000 sa Santa Muerte stala po Svätom Judovi [25] druhým najobľúbenejším svätcom v Mexiku a začala súperiť s „národnou patrónkou“ krajiny, Pannou z Guadalupe. [16] Vzostup kultu bol kontroverzný a v marci 2009 mexická armáda zbúrala 40 svätyní pri ceste v blízkosti hraníc s USA. [25] Okolo roku 2005 kult Santa Muerte priniesli do USA mexickí a stredoamerickí prisťahovalci a do roku 2012 mal desaťtisíce nasledovníkov po celej krajine, predovšetkým v mestách s vysokou hispánskou a latino populáciou. [26] V rokoch 2016-2017 [aktualizácia] je kult Santa Muerte považovaný za jedno z najrýchlejšie rastúcich nových náboženských hnutí na svete s odhadovaným počtom 10 až 12 miliónov stúpencov [27] a jediným najrýchlejšie rastúce nové náboženské hnutie v Amerike. [5]

Panna Mária Svätej smrti je zosobnením smrti. [28] Na rozdiel od iných svätých, ktorí pochádzajú z mexického ľudového katolicizmu, nie je Santa Muerte považovaná za mŕtvu ľudskú bytosť. [28] Je spojená s uzdravením, ochranou, finančným blahobytom a zaistením cesty do posmrtného života. [12]

Napriek tomu, že v Latinskej Amerike existujú aj ďalší svätí, napríklad San La Muerte, Santa Muerte je jedinou sväticou smrti v oboch Amerikách. [12] Hoci prvé postavy svätca boli mužské, [6] ikonograficky, Santa Muerte je kostra oblečená do ženských šiat alebo do plášťa a nesie kosu aj zemeguľu. [28] [18] Santa Muerte je označená za ženu nie svojou postavou, ale oblečením a vlasmi. Ten posledný predstavil veriaci menom Enriqueta Romero. [16]

Dva najbežnejšie predmety, ktoré Santa Muerte drží v rukách, sú glóbus a kosa. Kosa môže symbolizovať rezanie negatívnych energií alebo vplyvov. Kosa ako nástroj na zber úrody môže tiež symbolizovať nádej a prosperitu. [8] Jej kosa odráža jej pôvod ako Grim Reaper („la Parca“ stredovekého Španielska), [11] a môže predstavovať okamih smrti, keď sa hovorí, že prestrihuje striebornú niť. Kosa má dlhú rukoväť, čo naznačuje, že môže dosiahnuť kdekoľvek. Glóbus predstavuje obrovskú moc a vládu nad Zemou nad Zemou [18], a možno ho vnímať ako akýsi hrob, do ktorého sa všetci vraciame. [8]

K ďalším predmetom spojených so Santa Muerte patria váhy, presýpacie hodiny, sova a olejová lampa. [8] Váhy odkazujú na rovnosť, spravodlivosť a nestrannosť, ako aj na božskú vôľu. [18] Presýpacie hodiny ukazujú čas života na Zemi a tiež presvedčenie, že smrťou nie je koniec, pretože presýpacie hodiny je možné prevrátiť a začať odznova. [18] Presýpacie hodiny označujú vzťah Santa Muerte k času, ako aj k svetom hore a dole. Symbolizuje tiež trpezlivosť. Sova symbolizuje jej schopnosť prechádzať temnotou a jej múdrosť, že sova údajne funguje aj ako posol. [29] Lampa symbolizuje inteligenciu a ducha, aby osvetlila cestu temnotou nevedomosti a pochybností. [8] Sovy sú obzvlášť spájané s mezoamerickými božstvami smrti, ako je Mictlantecuhtli, a považujú sa za dôkaz kontinuity uctievania smrti v Santa Muerte. [30] Niektorí nasledovníci Santa Muerte sa domnievajú, že žiarli a jej obraz by nemal byť umiestnený vedľa obrazov iných svätých alebo božstiev, inak to bude mať dôsledky. [19]

Obrady súvisiace s úpravou Santa Muerte

Obrady zasvätené Panne Márii Svätej smrti zahŕňajú procesie a modlitby s cieľom získať priazeň. [10] Niektorí veriaci v Santa Muerte zostávajú členmi katolíckej cirkvi [17], zatiaľ čo milióny ľudí prerušujú vzťahy s katolíckou cirkvou a zakladajú nezávislé kostoly a chrámy v Santa Muerte. [31] Oltáre chrámov Santa Muerte spravidla obsahujú jeden alebo viac vyobrazení dámy, spravidla obklopených jedným alebo všetkými z nasledujúcich prvkov: cigarety, kvety, ovocie, kadidlo, voda, alkoholické nápoje, mince, cukríky a sviečky. [18] [10]

Podľa všeobecného presvedčenia je Santa Muerte veľmi mocná a povestná povesť poskytuje mnoho láskavostí. S jej obrazmi sa zaobchádza ako so svätými a môže poskytovať priazeň na oplátku za vieru veriaceho, pričom zásadnú úlohu zohrávajú zázraky. Ako Señora de la Noche („Dáma noci“) sa na ňu často odvolávajú tí, ktorí sú vystavení nebezpečenstvu práce v noci, ako napríklad taxikári, majitelia barov, polícia, vojaci a prostitútky. Oddaní ako také veria, že dokáže chrániť pred útokmi, nehodami, násilím zbraňami a všetkými druhmi násilnej smrti. [32]

Obrázok je oblečený rôzne v závislosti od toho, čo sa požaduje. Rúškom obrazu sú zvyčajne rôzne sfarbené rúcha, ale je tiež bežné, že je obraz oblečený ako nevesta (pre tých, ktorí hľadajú manžela) [18] alebo v odevoch európskej stredovekej mníšky podobných katolíckym svätým. [9] Farby votívnych sviečok a rúch Panny Márie Svätej smrti sú spojené s typom podaných petícií. [33]

Biela je najbežnejšou farbou a môže symbolizovať vďačnosť, čistotu alebo očistenie od negatívnych vplyvov. Červená je pre lásku a vášeň. Môže to tiež znamenať emocionálnu stabilitu. Farebné zlato znamená ekonomickú silu, úspech, peniaze a prosperitu. Zelená symbolizuje spravodlivosť, právne záležitosti alebo jednotu s blízkymi. Jantárová alebo tmavožltá naznačuje zdravie. Obrázky s touto farbou je možné vidieť v rehabilitačných centrách, najmä pre drogovú závislosť a alkoholizmus. [34] Čierna predstavuje úplnú ochranu pred čiernou mágiou alebo čarodejníctvom, alebo naopak negatívnou mágiou alebo pre silu namierenú proti súperom a nepriateľom. Modré sviečky a obrázky svätého naznačujú múdrosť, ktorú uprednostňujú študenti a študenti vo vzdelávaní. Môže sa použiť aj na podanie petície za zdravie. Hnedá sa používa na vyvolanie duchov zvonku, zatiaľ čo fialová, podobne ako žltá, zvyčajne symbolizuje zdravie. [33] V poslednej dobe oddaní používali purpurové, žlté a biele sviečky na prosbu Santa Muerte o uzdravenie a ochranu pred koronavírusom, ako to dokumentujú Kingsbury a Chesnut, poprední vedci zo Santa Muerte. [35]

Oddaní jej môžu darovať polychrómovanú sedemfarebnú sviečku, o ktorej Chesnut veril, že bola pravdepodobne prijatá zo sviečky siedmich mocností Santería, synkretickej viery, ktorú do Mexika priniesli kubánski migranti. [36] Tu je sedem farieb zlata, striebra, medi, modrej, fialovej, červenej a zelenej. [18] [8] Každý zo zasvätených okrem sviečok a rúch zdobí svoj vlastný obraz svojim vlastným spôsobom, pričom používa americké doláre, zlaté mince, šperky a ďalšie položky. [10]

Santa Muerte má tiež „deň svätých“, ktorý sa líši od svätyne k svätyni. Najvýraznejší je 1. november, keď ju veriaca Enriqueta Romero oslavuje vo svojej historickej svätyni Tepito, kde je slávna podobizeň oblečená ako nevesta. [17] Iní oslavujú jej deň 15. augusta. [18]

Pietne miesta Upraviť

Kult Chesnutovej je podľa Chesnutovej „všeobecne neformálny a neorganizovaný“. [16] Keďže uctievanie tohto obrazu bolo, a do značnej miery stále je, tajné, väčšina rituálov sa vykonáva na oltároch postavených v domoch oddaných. [9] V poslednej dobe svätyne k tomuto obrazu pribúdajú na verejnosti ako huby po daždi. Ten na ulici Dr. Vertiz v Colonia Doctores je v Mexico City jedinečný, pretože predstavuje obraz Jesús Malverde spolu so Santa Muerte. Ďalšia verejná svätyňa je v malom parku na ulici Matamoros veľmi blízko Paseo de la Reforma. [11]

Svätyne sa nachádzajú aj v zadnej časti všetkých druhov obchodov a čerpacích staníc. Keďže úcta k Santa Muerte je stále viac akceptovaná, obchody špecializujúce sa na náboženské predmety, ako napríklad botánica, prinášajú stále viac a viac príslušenstva súvisiaceho s kultom. Historik R. Andrew Chesnut zistil, že mnohé botaniky v Mexiku a USA sú predmetom podnikania prostredníctvom predaja pomôcok Santa Muerte, pričom mnohé obchody zarábajú až polovicu svojich ziskov na položkách Santa Muerte. [29] Platí to dokonca aj pre obchody vo veľmi známych lokalitách, ako je Pasaje Catedral za katedrálou v Mexico City, ktorá je väčšinou určená pre obchody s katolíckymi liturgickými predmetmi. Jej imidž je neodmysliteľnou súčasťou obchodov s ezoterikou. [10]

Existujú takí, ktorí sa teraz nazývajú kňazmi alebo kňažkami Santa Muerte, ako napríklad Jackeline Rodríguez v Monterrey. Udržiava obchod v Mercado Juárez v Monterrey, kde nájdete aj čitateľov tarotov, curanderos, liečiteľov bylín a čarodejníkov. [37]

Svätyňa najsvätejšej smrti Upraviť

Zriadenie prvej verejnej svätyne na obraz začalo meniť spôsob, akým sa uctievalo Santa Muerte. Úcta odvtedy rýchlo rástla a ostatní zverejnili svoje obrázky tiež. [9]

V roku 2001 postavila Enriqueta Romero vo svojom dome v Mexico City svätyňu pre sochu Santa Muerte v životnej veľkosti, viditeľnú z ulice. Svätyňa nekoná katolícke omše ani okultné obrady, ale ľudia sa sem chodia modliť a obety nechávajú na imidž. [17] Podobizeň je odetá do rúch rôznych farieb v závislosti od ročného obdobia, pričom rodina Romeroovcov mení šaty každý prvý pondelok v mesiaci. Táto socha svätice obsahuje veľké množstvo šperkov na krku a rukách, ktoré sú pripevnené k jej oblečeniu. Je obklopený obeťami, ktoré mu zostali, vrátane: kvetov, ovocia (najmä jabĺk), sviečok, hračiek, peňazí, poďakovaní za udelené modlitby, cigariet a alkoholických nápojov, ktoré ho obklopujú. [17]

Enriqueta Romero sa považuje za kaplánku svätyne. Túto úlohu podľa nej zdedila po svojej tete, ktorá začala prax v rodine v roku 1962. [17] Svätyňa sa nachádza na ulici Alfarería 12 v meste Tepito, Colonia Morelos. Pre mnohých je toto Santa Muerte patrónom Tepita. [22] V dome sa nachádza aj obchod, v ktorom sa predávajú amulety, náramky, medailóny, knihy, obrázky a ďalšie položky, pričom najobľúbenejším predaným artiklom sú votívne sviečky. [10]

V prvý deň každého mesiaca vedie Enriqueta Romero alebo jeden z jej synov modlitby a príslovie ruženca Santa Muerte, ktoré trvá približne hodinu a vychádza z katolíckeho ruženca. [10] [29] Prvého novembra sa oslavuje výročie oltára postaveného Enriquetou Romero na Santa Muerte. Tento Santa Muerte je oblečený ako nevesta a má na sebe stovky zlatých šperkov, ktoré veriaci prejavili ako vďačnosť za prijatú priazeň alebo o ňu požiadať. [22]

Slávnosť sa oficiálne začína úderom polnoci 1. novembra. Asi 5 000 veriacich sa príde modliť ruženec. Na čistenie sa používa skôr dym z marihuany než kadidlo, ktoré na očistenie tradične používajú katolíci. Počas osláv sa podávajú jedlá ako koláč, kura s krtkom, horúca čokoláda, káva a atole, na ktorých sa predstavia kapely mariachis a marimba. [22]

Kult Santa Muerte je prítomný vo vrstvách mexickej spoločnosti, aj keď väčšina oddaných pochádza z mestskej robotníckej triedy. [38] Väčšinou ide o mladých ľudí vo veku teenagerov, dvadsiatnikov alebo tridsiatnikov a taktiež väčšinou ženy. [39] Medzi Mexičanmi, ktorí sú rozčarovaní z dominantnej, inštitucionálnej katolíckej cirkvi, a najmä z toho, že etablovaní katolícki svätci ich nedokážu vyslobodiť z chudoby, sa vyvinula veľká sledovanosť. [13]

Tento jav je založený na ľuďoch s obmedzenými zdrojmi, vylúčených z formálneho trhového hospodárstva, ako aj na súdnych a vzdelávacích systémoch, predovšetkým vo vnútorných mestách a vo vidieckych oblastiach. [18] Oddanosť Santa Muerte je to, čo antropológovia nazývajú „kult krízy“. Oddanosť imidžu vrcholí v ekonomických a sociálnych ťažkostiach, ktoré majú tendenciu viac ovplyvňovať pracujúce triedy. Santa Muerte má tendenciu priťahovať tých, ktorí sa nachádzajú v extrémne ťažkých alebo beznádejných situáciách, ale apeluje aj na menšie sektory profesionálov zo strednej triedy a dokonca aj na bohatých. [9] [33] Niektorí z jej najoddanejších stúpencov sú tí, ktorí páchajú drobné ekonomické zločiny, často spáchané zo zúfalstva, napríklad prostitútky a drobní zlodeji. [18]

Uctievanie Santa Muerte láka aj tých, ktorí nie sú naklonení hľadať tradičnú katolícku Cirkev pre duchovnú útechu, pretože je súčasťou „legitímneho“ sektora spoločnosti. Mnoho stúpencov Santa Muerte žije na okraji zákona alebo mimo neho. Mnoho pouličných predavačov, taxikárov, predajcov falšovaného tovaru, ľudí z ulice, prostitútok, vreckových zlodejov, drobných obchodníkov s drogami a členov gangu, ktorí nasledujú kult, nepraktizujú katolíci ani protestanti, ale nie sú ani ateisti.[18]

V podstate si vytvorili svoje vlastné nové náboženstvo, ktoré odráža ich realitu, identitu a postupy, najmä preto, že hovorí o násilí a zápasoch o život, s ktorými sa mnohí z týchto ľudí stretávajú. [18] Naopak, polícia aj armáda v Mexiku môžu byť zaradené medzi veriacich, ktorí žiadajú požehnanie pre svoje zbrane a strelivo. [18]

Napriek tomu, že bohoslužby sú založené prevažne na chudobných štvrtiach, Santa Muerte je uctievaný aj v bohatých oblastiach, ako sú mestské časti Condesa a Coyoacán v Mexico City. [40] Negatívne mediálne pokrytie uctievania a odsudzovania katolíckou cirkvou v Mexiku a niektorých protestantských denominácií však ovplyvnili vnímanie kultu Santa Muerte verejnosťou. S výnimkou niektorých umelcov a politikov, z ktorých niektorí tajne vykonávajú rituály, sa tí vo vyšších sociálno -ekonomických vrstvách pozerajú na úctu s nechuťou ako na formu povery. [9]

Asociácia s komunitou LGBTQ+ Upraviť

Santa Muerte je tiež uctievaná a vnímaná ako svätica a ochrankyňa lesbických, homosexuálnych, bisexuálnych, transrodových a queer (LGBTQ+) komunít v Mexiku [41] [42] [43], pretože ľudí LGBTQ+ považuje a považuje za vyhnancov katolícka cirkev a mexická spoločnosť ako celok. [43] Mnoho ľudí LGBTQ+ ju žiada o ochranu pred násilím, nenávisťou, chorobami a o pomoc pri hľadaní lásky. Na jej príhovor sa bežne odvolávajú pri svadobných obradoch osôb rovnakého pohlavia, ktoré sa vykonávajú v Mexiku. [44] [45] Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos, známa tiež ako kostol Santa Muerte, uznáva manželstvo homosexuálov a vykonáva náboženské svadobné obrady pre homosexuálne páry. [46] [47] [48] [49]

Asociácia s kriminalitou Upraviť

V mexickej a americkej tlači je kult Santa Muerte často spájaný s násilím, kriminalitou a nezákonným obchodovaním s drogami. [50] Je obľúbeným božstvom vo väzniciach, medzi väzňami aj medzi zamestnancami, a svätyne, ktoré jej boli zasvätené, sa nachádzajú v mnohých celách. [51] [40] [52]

Oltáre s obrázkami Santa Muerte sa našli v mnohých drogériách v Mexiku aj v USA. [18] Medzi najznámejších ctiteľov Santa Muerte patrí únosca Daniel Arizmendi López, známy ako El Mochaorejasa Gilberto García Mena, jeden z bossov kartelu v Perzskom zálive. [40] [52] V marci 2012 Štátna vyšetrovacia polícia Sonora oznámila, že zatkla osem ľudí za vraždu za údajné obete ženy a dvoch desaťročných chlapcov v Santa Muerte (pozri: Silvia Meraz) ). [53]

V decembri 2010 bol samozvaný biskup David Romo zatknutý za obvinenie z bankových fondov únosového gangu napojeného na kartel. Pokračuje vo vedení svojej sekty zo svojho väzenia, ale je nemožné, aby Romo alebo ktokoľvek iný získal dominanciu nad kultom Santa Muerte. Jej viera sa rýchlo a „organicky“ šíri z mesta do mesta, takže je ľahké stať sa kazateľom alebo mesiášskou postavou. Drogoví páni, podobne ako La Familia Cartel, využívajú zraniteľnosť „gangsterských peších vojakov“ a presadzujú náboženskú poslušnosť, aby stanovili svätý zmysel svojej veci, ktorý by ich vojakov udržal disciplinovaných. [54]

Santa Muerte je mnohostranná svätica s rôznymi symbolickými význammi a jej oddaní ju môžu vyzvať z rôznych dôvodov. V bylinkových obchodoch a na trhoch nájdete množstvo pomôcok Santa Muerte, ako sú votívne sviečky, ktoré majú vpredu jej obraz a vo farbe predstavujúcej jej účel. Na zadnej strane sviečok sú modlitby spojené s významom farby a niekedy môžu byť doplnené o ďalšie modlitebné karty. [55] Farebná symbolika je ústredným bodom oddanosti a rituálov. So Santa Muerte sú spojené tri hlavné farby: červená, biela a čierna. [56]

Sviečky sú umiestnené na oltároch a oddaní sa obracajú na konkrétne farebné sviečky v závislosti od ich okolností. Niektoré uchovávajú celú škálu farebných sviečok, zatiaľ čo iné sa zameriavajú na jeden aspekt ducha Santa Muerte. Santa Muerte je povolaná pre záležitosti srdca, zdravia, peňazí, múdrosti a spravodlivosti. Je tu hnedá sviečka múdrosti, biela sviečka vďačnosti a zasvätenia, čierna sviečka na ochranu a pomstu, červená sviečka lásky a vášne, zlatá sviečka pre peňažné záležitosti, zelená sviečka za zločin a spravodlivosť, purpurová sviečka na uzdravenie. [57]

Čierna votívna sviečka zapaľuje na modlitbu, aby prosila o ochranu a pomstu La Flaca. Je spojená s „čiernou mágiou“ a čarodejníctvom. Na pobožných miestach sa pravidelne nevidí a zvyčajne sa uchováva a svieti v súkromí domova. Aby sa predišlo nezákonnému vyzývaniu oficiálnych katolíckych svätých, obchodníci s drogami zapália čiernu sviečku Santa Muerte, aby zaistili ochranu prepravy drog cez hranice. [57] Čierne sviečky sa však dajú použiť aj na priaznivejšie činnosti, ako je obrátenie kúziel, ako aj všetky formy ochrany a odstraňovania energetických blokád. [56]

K oltárom Santa Muerte sú predložené čierne sviečky, ktoré obchodníci s drogami používali na zaistenie ochrany pred násilím súperiacich gangov a na zaistenie poškodenia ich nepriateľov v gangoch a na presadzovanie práva. Ako sa drogová vojna v Mexiku stupňuje, uctievanie Santa Muerte drogovými bossmi sa zvyšuje a jej obraz je znova a znova videný v rôznych drogériách. Je iróniou, že vojenskí a policajní dôstojníci, ktorí sú zamestnaní pri demontáži svätyní Bielej pani, tvoria veľkú časť jej oddaných. Navyše, aj keď sa jej prítomnosť v drogovom svete stáva rutinou, predaj čiernych sviečok bledne v porovnaní s najpredávanejšími bielymi, červenými a zlatými sviečkami. [58]

Jedno z najobľúbenejších použití Santa Muerte je v srdcových záležitostiach. Červená sviečka, ktorá symbolizuje lásku, je nápomocná v rôznych situáciách, ktoré s láskou súvisia. Jej pôvodným hlavným účelom bola milostná mágia počas koloniálnej éry v Mexiku, ktorá mohla pochádzať z milostnej mágie prinášanej z Európy. Jej pôvod je stále nejasný, ale je možné, že obraz európskej smrtky v kombinácii s domorodými oslavami smrti sú jadrom existencie La Flaca, takže používanie mágie lásky v Európe a v predkolumbovských časoch ktoré sa tiež spájalo počas kolonizácie, mohlo svätého ustanoviť za manipulátora lásky. [55]

Väčšina antropologických spisov o Santa Muerte pojednáva o jej význame ako poskytovateľa milostnej mágie a zázrakov. [59] Sviečku možno zapáliť, aby Santa Muerte pritiahla istého milenca a zaistila mu lásku. Naopak, o červenú sviečku sa dá modliť za pomoc pri ukončení zlého vzťahu s cieľom začať ďalší. Tieto milostné zázraky vyžadujú špecifické rituály na zvýšenie sily ich lekárov lásky. Rituály vyžadujú niekoľko prísad vrátane červených ruží a ružovej vody pre vášeň, pútka na spájanie milencov, škorice pre prosperitu a niekoľko ďalších v závislosti od konkrétneho rituálu. [59]

Vatikán odsúdil kult Santa Muerte v Mexiku ako rúhačský a satanský [19] a nazýva ho „degeneráciou náboženstva“. [60]

Keď pápež František v roku 2016 navštívil Mexiko, odmietol Santa Muerte v prvý celý deň v krajine a odsúdil Santa Muerte ako nebezpečný symbol narko-kultúry. [61]

Latinskoamerické protestantské cirkvi to tiež odsúdili ako čiernu mágiu a podvod. [9] Mexická katolícka cirkev obvinila oddaných Santa Muerte-z ktorých mnohí boli pokrstení v katolíckom náboženstve napriek rozdielu viery a skutočnosti, že kostoly a chrámy v Santa Muerte zaviedli samostatnú krstnú prax-, že sa obrátili k uctievaniu diabla. [13]

Katolícke úrady uviedli, že Santa Muerte je modla, ktorej uctievanie Jahve v Starom zákone odmietol. Úcta k tomuto alebo inému idolu môže byť formou neúmyselného uctievania diabla, pretože bez ohľadu na úmysel veriacich hovoria, že diabol môže ľudí oklamať, aby také veci robili. Kňazi pravidelne kárajú farníkov a hovoria im, že smrť nie je osobou, ale skôr fázou života. [9] Cirkev však prestáva označovať takýchto stúpencov za kacírov a namiesto toho ich obviňuje z heterodoxy. [62]

Ďalší dôvod, prečo mexická katolícka cirkev oficiálne odsúdila uctievanie Santa Muerte, je ten, že väčšina jej obradov je postavená na základe katolíckej liturgie [18] a niektorí oddaní Santa Muerte sa nakoniec oddelili od katolíckej cirkvi a začali sa uchádzať o kontrolu nad cirkevnými budovami. [13]

Kult Santa Muerte bol založený v USA okolo roku 2005 a do krajiny ho priniesli mexickí a stredoamerickí migranti. [39] Chesnut naznačuje, že do roku 2012 bolo v USA desaťtisíce oddaných. [63] Tento kult je viditeľný predovšetkým v mestách s vysokou populáciou, ako sú New York, Chicago, Houston, San Antonio, Tucson a Los. Angeles. [19] [13] Venuje sa jej len v Los Angeles pätnásť náboženských skupín [18], medzi ktoré patrí Chrám Santa Muerte na Melrose Avenue vo východnom Hollywoode. [64]

Na niektorých miestach, ako napríklad v severnej Kalifornii a New Orleans, sa jej popularita rozšírila mimo latino komunity. Kaplnku večnej púte Santisima Muerte udržiava žena dánskeho pôvodu, zatiaľ čo New Orleans Chapel of Santisima Muerte založil v roku 2012 nehispánsky biely oddaný. [65] [66]


12 hlavných aztéckych bohov a bohyní, o ktorých by ste mali vedieť

Umelecké diela Kukulkana od Brola (DeviantArt)

Samotný výraz „aztécky“ má mytologický pôvod, pretože je z neho odvodený Aztlan (alebo „miesto belosti“ v konotačnom význame), mýtické miesto pôvodu pre nahuatlovsky hovoriacu kultúru. Podľa jednej verzie ich dedičstva to boli toltécki vojvodcovia, ktorí prenasledovali Mexiku (jeden z vojnových mezoamerických ľudí, ktorí neskôr vytvorili Aztécku trojitú alianciu alebo Aztécku ríšu) a prinútili ich ustúpiť na ostrov - neisté úsilie, ktoré bolo úspešné vedenie svojho patrónskeho boha Huitzilopochtli, kolibrík z juhu. A práve na tomto ostrove boli svedkami proroctva „orla s hadom v zobáku, posadeného na kaktuse opuncie“ - čo viedlo k založeniu masívneho mesta Tenochtitlan okolo roku 1325 n. L. „Utečencami“ .

Pokiaľ ide o historickú stránku vecí, rôzni aztécki bohovia, bohyne a príbuzný panteón boli primerane podobné predchádzajúcim a súčasným mezoamerickým kultúram (vrátane Mayov), aj keď až na niekoľko výnimiek, ktoré boli vo svojej podstate Mexikom. Keď vezmeme do úvahy tieto medzikultúrne vplyvy, pozrime sa na 12 veľkých aztéckych bohov a bohýň, o ktorých by ste mali vedieť.

1) Ometecuhtli - „The Two Lord“: Prvotný Boh plodnosti

Zdroj: Resistencia Tenochtitlan

Ako väčšina mytológií, aj aztécky panteón bol „zavŕšený“ prvotným bohom. Známa ako Ometecuhtli, táto prastará božská bytosť plodnosti bola vnímaná ako dvojitá entita predstavujúca muža aj ženu, a ako také sa meno v Nahuatl týka „dvoch pánov“ alebo „pána duality“ (tiež známych ako Omecihuatl alebo „Dve dámy“). Ometecuhtli (alebo Ometeotl ) zastával protikladné faktory prírody, pričom mužská a ženská stránka predstavovala svetlo a tmu, chaos a poriadok a dokonca v niektorých ohľadoch dobro a zlo.

V príbehu o aztéckom stvorení sa Ometecuhtli narodil sám od seba a ako taká dvojité pohlavie androgýnnej bytosti fungovalo ako manžel a manželka, aby porodili ďalších štyroch veľkých aztéckych bohov- Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Tezcatlipoca a Xipe Totec , ktorý zasa predstavoval štyri svetové strany. Pokiaľ ide o historickú stránku vecí, na rozdiel od väčšiny ostatných aztéckych bohov a bohýň nemal Ometecuhtli na jeho počesť postavený chrám. Absenciu akéhokoľvek formálneho kultu možno vysvetliť aztéckym systémom viery, ktorý umiestnil Ometecuhtliho do 13. neba (symbolicky najvyššia úroveň), vďaka ktorému sa entita „odpojila“ od záležitostí „nižších“ aztéckych bohov a smrteľníkov.

2) Quetzalcoatl - „Pernatý had“: Boh svetla a vetra

Umelecké dielo od Manzanedo (DeviantArt)

Quetzalcoatl, zaradený medzi najdôležitejších aztéckych bohov (a mezoamerických božských entít), je považovaný za syna prvotného boha Ometecuhtli , bol uctievaný ako tvorca ľudstva a zeme. Taktiež známy ako Kukulkán Mayom a Gucumatz do Quiché (Guatemala), etymologicky, samotný názov „Quetzalcoatl“ pochádza z kombinácie slov Nahuatl pre quetzal - smaragdový pernatý vták a plášť alebo had. Pokiaľ ide o jeho aspekty, často považovaný za aztéckeho boha vetra a dažďa, Quetzalcoatl sa tiež zasadzoval za rôzne cesty ako veda, poľnohospodárstvo, remeslá a dokonca aj obchodníci.

V jednej verzii mýtu o aztéckom stvorení bol svet stvorený a zničený štyrikrát (každý vek bol spojený so slnkom), pričom niektoré búrlivé epizódy niesli boje medzi Quetzalcóatlom a jeho bratom Tezcatlipoca . Nakoniec počas Piateho slnka sa Quetzalcóatlovi podarilo získať ľudské kosti z podsvetia Mictlan (strážený vládcom ríše - Mictlantecuhtli ), ktoré boli infúziou jeho vlastnej krvi a kukurice, aby opäť „regenerovali“ ľudstvo.

V inom mýte je boh spolu so svojim bratom Tezcatlipoca vyhladzuje Zem Cipactli , ženská príšera podobná hadovi. V dôsledku toho jej vlasy a koža ustúpili stromom a kvetom, zatiaľ čo jej oči a nos zodpovedajú za jaskyne a pramene. Vzhľadom na násilnú stratu jej fyzickej podoby však netvor (teraz stelesňujúci Zem) smädný po krvi a srdciach - čím naráža na strašidelné praktiky ľudských obetí. Pokiaľ ide o historickú stránku vecí, operený had bol napriek svojim počiatočným „hybridným“ charakteristikám obvykle zobrazovaný (okolo roku 1200 n. L.) V ľudskej podobe, ktorá je zvyčajne ozdobená mušľovými šperkami a nosí kužeľovitý klobúk ( copilli ).

3) Tezcatlipoca - „Fajčiarske zrkadlo“: Boh temnoty a čarodejníctva

Umelecké dielo od Yukkeho (Tumblr)

Pán nočného neba a večný protiklad svojho brata Quetzalcóatl „Tezcatlipoca, medzi hlavnými aztéckymi bohmi a bohyňami, sa niekedy považuje za spolutvorcu sveta. Pokiaľ ide o túto úlohu, podľa jednej verzie mýtického príbehu Tezcatlipoca obetoval svoj vlastný úd, keď ho navnadil pre ženskú hadiu príšeru. Cipactli . A tak mu bol udelený čestný titul Ipalnemoani - „ten, prostredníctvom ktorého žijeme“.

Samotný názov Tezcatlipoca sa v Nahuatli prekladá ako „dymové zrkadlo“, čo naznačuje jeho spojenie s obsidiánom. Aztécky boh bol tiež spojený s celým radom rôznych konceptov, vrátane severu, hurikánov, vojny, vlády, večnej mladosti, veštenia, čarodejníctva a jaguárov. Pokiaľ ide o históriu, postava Tezcatlipoca bola pravdepodobne inšpirovaná staršími mezoamerickými božstvami vrátane mayských Tohil . V každom prípade bol jedným z hlavných aztéckych bohov v neskoršom panteóne, ktorého chrám sa nachádzal južne od Veľkého chrámu v Tenochtitlane, pričom jeho hlavný festival - obrad Toxcatl sa oslavoval v máji.

4) Huitzilopochtli - „Kolibrík z juhu“: Boh slnka a vojny

Umelecké dielo od Kaneladit (DeviantArt)

Huitzilopochtli, považovaný za jedného z hlavných aztéckych bohov, bol tiež najvyšším božstvom mexického ľudu (ktorého šľachtici neskôr vytvorili aztécku ríšu). V zásade, na rozdiel od mnohých ďalších aztéckych bohov a bohýň, bol Huitzilopochtli vo svojej podstate mexickým božstvom, ktoré nebolo ovplyvnené skoršími mezoamerickými božskými entitami. Bol považovaný za boha slnka a vojny, čo sú vlastnosti, ktoré ho vyzdvihli na pozíciu patróna božstva samotného Tenochtitlanu (na začiatku 15. storočia), čím sa vnútorne spájal „hlad“ bohov s aztéckou záľubou v rituálnej vojne. .

Aztékovia, vychádzajúc z mýtického príbehu, interpretovali „súrodeneckú rivalitu“ medzi Huitzilopochtlim a jeho sestrou Coyolxauhqui ako súboj medzi slnkom a mesiacom o ovládanie oblohy. Tento charakter konfliktu predstavovala aj asociácia Huitzilopochtli k vojne - a ako taká ho sprevádzala jeho sprievod padlých bojovníkov (ktorých duchovia sa vrátili na zem ako kolibríky) a žien, ktoré zomreli počas pôrodu (čo bolo vnímané ako akt statočnosť). Pokiaľ ide o historickú stránku vecí, Tenochtitlan bol ústredným bodom uctievania Huitzilopochtli, v hlavnom meste sa nachádza svätyňa a drevená socha aztéckeho boha (na vrchole chrámu Temple). Je neuveriteľné, že kroky vedúce k Huitzilopochtliho vlastnému chrámu na južnej strane boli namaľované krikľavo červenou farbou, aby znamenali podstatu krvi a vojny.

5) Xipe Totec - „Náš Pán, stratený“: Boh smrti a znovuzrodenia

Zdroj: Kimbell Art Museum

Božstvo poľnohospodárskej obnovy, vegetácie, ročných období, zlatníkov a oslobodenia, Xipe Totec bol považovaný za jedného z hlavných aztéckych bohov a bohyní. A hoci sa jeho súvisiace koncepcie a schopnosti zdajú byť celkom neškodné, uctievanie (a jeho režim) Xipe Totec nebolo nič iné. To je trochu rozoznateľné od jeho zlovestného mena, ktoré zhruba znamená - „náš pán s odlupujúcou sa pokožkou“. Prezývka Nahuatl pochádza z mýtického príbehu, kde aztécky boh stiahol svoju vlastnú kožu, aby nakŕmil ľudstvo, čo symbolizuje, ako kukurica zhodí svoj vonkajší obal pokožky pred klíčením („znovuzrodenie“).

Stačí povedať, že vďaka obrazom odretej kože a tiež kultu smrti (a znovuzrodenia) spojeného s Xipe Totec mali ľudia z Mexika tendenciu uctievať tohto aztéckeho boha ľudskými obeťami - väčšinou sa to robilo počas marcového festivalu Tlacaxipehualiztli (čo znamená „stieranie ľudí“). Jeden z populárnych spôsobov obetí zahŕňal falošný gladiátorský boj, kde bol väzň (vybraný kvôli svojej statočnosti) priviazaný o kameň a namiesto ostrých obsidiánových čepelí podal „falošný“ macuahuitl s perím. Musel (beznádejne) odraziť skúseného aztéckeho bojovníka/-ov plne vyzbrojeného a obrneného.

Po jeho „slávnej“ smrti bola jeho koža rituálne odfarbená, natretá žltou farbou a nosená reenactormi Xipe Totec (zvyčajne otroci), ktorých miestni ľudia potom uctievali a považovali za bohov. Na obetovanie bola každoročne vybraná aj kvóta otrokov a zajatých bojovníkov. A potom, čo im boli srdcia vystrihnuté, nosili ich kožu 20 dní aztécki kňazi, často ozdobení žiarivým perím a zlatými šperkami. Na konci festivalového obdobia kňaz zhodil hnijúce šupinaté kože, čím opäť symbolizoval znovuzrodený aspekt Xipe Totec.

6) Tláloc - „Ten, kto robí veci klíčiacimi“: Boh dažďa a búrok

Umelecké dielo Gerardo-ro-ca-87 (DeviantArt)

Tláloc, najvyššie božstvo dažďa, bol považovaný za záhadnú entitu medzi hlavnými aztéckymi bohmi a bohyňami, najmä vďaka svojim raným zobrazeniam (od 3. do 8. storočia n. L.), Ktoré obsahovali maskovanú božskú bytosť s veľkými okrúhlymi očami a predĺženými tesákmi, možno inšpirovaný súčasným mayským bohom Chac . Vďaka svojmu spojeniu s dažďom a následnou plodnosťou bol Tláloc pravdepodobne uctievaný ako blahodarný aztécky boh. Rovnako ako niektoré iné entity v aztéckej mytológii bol však zobrazený aj z dvojakého hľadiska a táto „temná“ stránka sa týkala jeho schopnosti vyvolávať hromy, krupobitie a búrky.

Teraz, keď súdime podľa vyššie uvedenej časovej osi, je možné predpokladať, že Tlálocov kult bol jedným z najstarších v Mexiku, pravdepodobne sústredený okolo záhadného pôvodu mesta Teotihuacan (nemožno zamieňať s Tenochtitlanom). Pokiaľ ide o symbolickú stránku vecí, vzhľadom na jeho vzťah k dažďu a vode bol Tláloc často v spojení s jaskyňami, prameňmi a horami, konkrétne s posvätnou horou, v ktorej sa verilo, že má svoje sídlo.

7) Chalchiuhtlicue - „Ona z Jadeovej sukne“: Bohyňa riek a jazier

Umelecké dielo od Kaneladit (DeviantArt)

Aztécka bohyňa „zbieranej“ vody na Zemi, ktorá stelesňovala rieky, jazerá a oceány, bola Chalchiuhtlicue považovaná za ženské (ochranárske) božstvo navigácie, pôrodu a novorodencov. Vzhľadom na jej vzťah k vode bol Chalchiuhtlicue často v spojení Tláloc , jeden z hlavných aztéckych bohov dažďa a hromu. Je zaujímavé, že v tomto ohľade bola často uctievaná ako manželka (alebo sestra) Tláloc , pričom v niektorých prípadoch bola dokonca uctievaná ako ženská forma Tláloc sám.

V rozprávaní o aztéckej tradícii hrá Chalchiuhtlicue zásadnú úlohu v mexickej verzii mýtu o záplave, pretože práve ona prináša kataklyzmatickú povodeň a zničí svet Štvrtého slnka (svet Piateho slnka je kedysi opäť osídlené ľuďmi kvôli úsiliu o Quetzalcoatl - diskutované skôr v článku). Napriek svojmu zdanlivo drsnému aspektu však robí všetko pre to, aby zachránil životnú podstatu ľudí tým, že ich premení na ryby. Pokiaľ ide o historickú stránku vecí, Chalchiuhtlicue bol významným aztéckym božstvom už v 16. storočí. Jej sviatok sa zhodoval s mesiacom február (na začiatku dažďov), ktorý zvyčajne zahŕňal rôzne rituály, ako pôst, hody, krviprelievanie a brutálne epizódy obetí (vrátane žien a detí).

8) Mixcoatl - „Cloud Serpent“: Boh lovu a hviezd

Codex Vaticanus B - Mixcoatl loví jaguára

Lovecké božstvo, Mixcoatl, medzi hlavnými aztéckymi bohmi, má v mýtickom príbehu dosť zložitú históriu. To čiastočne súvisí so spoločným pôvodom Mixcoatla, ktorý bol tiež známy ako Camaxtli (zhruba v preklade „bez jeleních sandálov“) a bol uctievaný v skorších a súčasných mezoamerických kultúrach, ako sú Otomi, Chichimecs a Toltecs. Väčšina týchto kultúr mala spolu s Aztékmi tendenciu spájať pána lovu s Mliečnou dráhou, hviezdami a nebesami.

Je zaujímavé, že v aztéckom panteóne zohral Mixcoatl sekundárnu úlohu Huitzilopochtli Niekedy bol uctievaný ako „červený“ aspekt Tezcatlipoca („Fajčiarske zrkadlo“), subjekt zodpovedný za založenie prvého ohňa pomocou kremeňa. V inom prípade je Mixcoatl otcom Centzon Huitznahua (400 subjektov, ktoré sa pokúsili zabiť Huitzilopochtliho matkou, ale nakoniec im ich srdce zožral boh vojny) a tiež Quetzalcoatl . Pokiaľ ide o jeho uctievanie, Mixcoatl bol uctievaný počas novembra ( Quecholli - 20. aztécky mesiac), pričom festival zahŕňa poľovníkov oblečených ako boh, ktorí sa zaoberajú lovom, opekaním a hodovaním.

9) Coatlicue - „Hadia sukňa“: Matka bohov

Socha Coatlicue, okolo roku 1500 n. L., Mexica (aztécka), nájdená na juhovýchodnom okraji Plaza Mayor/Zocalo v Mexico City, čadič, vysoký 8,4 stôp. Kredit: Národné múzeum antropológie, Mexico City

Uctievaná ako „matka bohov“, Coatlicue medzi hlavnými aztéckymi bohmi a bohyňami, bola tiež mýticky považovaná za ženskú entitu, ktorá porodila hviezdy, mesiac a Huitzilopochtli (patrón slnka a vojny). Ďalej dve rôzne aztécke bohyne - Tocih „Naša babička“ a Cihuacóatl „Hadia žena“ (ktorá bola uctievaná ako patrónka bohyne žien, ktoré zomreli pri pôrode) bola vnímaná ako aspekty samotnej Coatlicue. Všetky tieto príbehy ju v podstate pokladajú za najvyššiu matronickú bohyňu aztéckej mytológie, ktorá vyživuje svojimi ženskými schopnosťami (na rozdiel od abstraktnej povahy dvojitého pohlavia, ktorú uvádza Ometecuhtli (prvotná entita medzi aztéckymi bohmi).

Pokiaľ ide o jej zobrazenie, ako naznačuje názov „Hadia sukňa“, Coatlicue bola zastúpená svojou sukňou zo zvíjajúcich sa, prepletených hadov (pravdepodobne narážajúcich na plodnosť) a ovisnutých prsníkov (čo naznačovalo jej tehotenský stav). V symbolickej rovine bola tiež považovaná za stelesnenie zeme - ale s dvojitými vlastnosťami - ako milujúca, výživná matka a neukojiteľnú silu, ktorá si vyžadovala životnú zásobu svojich hostiteľov.

10) Xochiquetzal - „Kvet drahocenného peria“: bohyňa krásy a umenia

Zdroj: CampAztecRolePlaying

Medzi hlavných aztéckych bohov a bohyní patrí Xochiquetzal (známy aj ako Ichpōchtli - „dievča“) bolo ženské božstvo krásy, sexuálnej lásky a moci, plodnosti a umenia a remesiel. Je zaujímavé, že na rozdiel od iných aztéckych bohov mala Xochiquetzal v mýtickom príbehu celkom jednoduché zobrazenie, pretože bola často predstavovaná ako atraktívna, mladistvá žena, ktorá bola oblečená do svojho nádherného oblečenia posiateho kvetmi a nasledovala žiarivá družina vtákov a motýle.

Keď hovoríme o mýtickom príbehu, podľa väčšiny verzií bola Xochiquetzal pôvodne manželkou boha dažďa Tláloc ale neskôr bol unesený a nútený oženiť sa Tezcatlipoca , boh noci. Je neuveriteľné, že to bol práve on, kto ju povýšil na pozíciu bohyne lásky - čo tak trochu odzrkadľovalo politickú rivalitu medzi hlavnými božstvami Aztékov. V každom prípade bola Xochiquetzal mimo svojich schopností sexuality uctievaná aj ako patrónka mladých matiek, tehotenstva, tkania a vyšívania.

11) Mictlantecuhtli - „Pán krajiny mŕtvych“: Boh podsvetia

Zdroj: FineArtAmerica

Medzi hlavnými aztéckymi bohmi a bohyňami bol Mictlantecuhtli božstvom smrti a podsvetia a zvyčajne bol spájaný so zvieratami ako sovy, pavúky a netopiere (spolu so smerom na juh). V mýtickom príbehu, ako sme sa letmo zmienili predtým (v Quetzalcoatl vstup), Mictlantecuhtli zohral svoju úlohu pri zdržaní opereného hada pri zhromažďovaní kostí ľudí v jeho podsvetnej ríši Mictlán. A bolo to až potom Quetzalcoatl oklamal ho, že ľudstvo bolo „oživené“ z kostí a krvi bohov.

Teraz ako aztécky boh smrti bol Mictlantecuhtli vnímaný ako jedinečná entita, s ktorou sa museli stretnúť všetky ľudské duše bez ohľadu na ich spravodlivosť alebo nemravnosť. Jediné duše oslobodené od namáhavej cesty do podsvetia (nachádzajúce sa na najhlbšej úrovni) boli tie, ktoré zomreli násilnou smrťou, buď pri pôrode, alebo pred búrkami a povodňami. Pokiaľ ide o jeho zobrazenie, Mictlantecuhtli bol často predstavovaný ako kostrová postava s krvavými škvrnami alebo zlovestnou entitou s maskou lebky a náhrdelníkom očných buliev.

12) Tonatiuh - „Tyrkysový pán“: žiarivý boh slnka

Zdroj: MrPsMythopedia

Divoké božstvo predstavujúce Piate slnko (posledná éra v aztéckej mytológii, t. J. Súčasný vek), Tonatiuh, spomedzi všetkých hlavných aztéckych bohov a bohýň, bolo pravdepodobne tým, kto bol najviac spojený s aktom rituálnej obety. V zásade bolo v mnohých postklasických mezoamerických kultúrach (zhruba od 10. do začiatku 16. storočia), vrátane tých z Aztékov, ktorí hovorili o Nahue, srdcia obetných obetí vnímané ako symbolická „výživa“ slnka. A Tonatiuh ako slnko potreboval takú výživu, aby dokázal denne poraziť tmu, aby počas rána žiarivo stúpal.

Vďaka tomuto rozsahu bol Tonatiuh jedným z aztéckych bohov bojovníkov v mexickej spoločnosti, pretože títo vojaci mali za úlohu poraziť a zbaliť vojnových zajatcov - mnohí z nich boli vybraní ako obetné obete pre boha slnka. Tonatiuh sa postupom času spájal aj so strážnym božstvom, ktoré sprevádzalo duchov padlých bojovníkov do prísneho posmrtného života. Pokiaľ ide o historické zobrazenie, Tonatiuh bol často zobrazovaný ako symbolický slnečný kotúč (alebo niekedy drepujúci muž s impozantným diskom na chrbte), pričom motív bol vytesaný do múrov pamätníkov a chrámov.

A v prípade, že sme nepriradili alebo nesprávne priradili žiadny obrázok, umelecké dielo alebo fotografiu, vopred sa ospravedlňujeme. Dajte nám vedieť prostredníctvom odkazu „Kontaktujte nás“ umiestneného nad hornou lištou a v spodnej časti stránky.


Moderná ríša Mayincatec

Bežným znakom alternatívnych dejín, kde je bod divergencie dostatočne ďaleko, je to, že civilizácia Mayincatec nejako prežila až do dnešných dní a teraz vládne veľkej časti Ameriky.

Rovnako ako Zeppelins z iného sveta, spravidla robené ako zahodenie detailov „Pozrite sa, aký je tento svet odlišný“, bez akéhokoľvek vážneho alebo podrobného zváženia toho, ako sa to stalo alebo aké boli geopolitické efekty. (Pravdepodobne koreluje s alternatívnymi svetmi, kde technologická úroveň nikdy nebola dostatočne vysoká pre zepelíny.)

Mimochodom, v skutočnom živote existujú vrecká Mayov, Aztékov a Inkov, ktorí stále praktizujú svoje staré tradície a mdash, zatiaľ čo vládnuca trieda bola zosadená, nie všetci roľníci boli úplne asimilovaní. Mayská kultúra prežila v najväčšom počte, čiastočne kvôli svojej vysoko decentralizovanej povahe, keď prišli dobyvatelia, a na rozdiel od aztéckych a inckých ríš neexistovalo žiadne centralizované vládnutie, ktoré by bolo možné podmaniť, alebo zrútenie veľkej infraštruktúry.


Yaxchilán - preklady 24 a 25 zo štruktúry 23 a štruktúr 33 a 40

Plávajúc po rieke Usumacinta v juhovýchodnom Mexiku a severozápadnej Guatemale sa z hustej džungle zhmotňujú rôzne mayské lokality, niektoré sa týčia nad baldachýnom a ďalšie sú pokryté spleťou zeleného rastu. Jedným z takýchto miest je Yaxchilán (vyslovuje sa Yash-chee-LAN), ktorý sa nachádza v meste Chiapas v Mexiku (blízko hranice Guatemaly) medzi známymi mayskými mestami Copán a Palenque. Táto stránka je hostiteľom pôsobivého počtu štruktúr a pamiatok-viac ako 100-a je preslávená predovšetkým kvalitnými reliéfnymi rezbami.

Mapa webov Maya (zdroj, CC BY-SA 3.0)

Yaxchilánova vládnuca dynastia vzrástla v 4. storočí n. L., Ale jeho rozkvet nasledoval o niekoľko stoviek rokov neskôr (v období, ktoré historici umenia nazývajú klasickým obdobím), pričom Lord Shield Jaguar II. Vládol 60 rokov od roku 681. Dal poveriť niektorých z najznámejších sochárske práce na mieste. Jeho syn a dedič Bird Jaguar IV. Pokračoval v tejto tradícii. Niektoré z najpôsobivejších mayských budov a sôch boli vytvorené v tomto neskoro-klasickom období pred zrútením mestského štátu v 9. storočí.

Štruktúra 23: Kráľovský život a moc

Provízie štítu Jaguar II v centrálnom komplexe budov Yaxchilánu (nazývanom Centrálna akropola) zahŕňajú vyrezávané preklady (lúč v hornej časti dverí), schody s hieroglyfickým písmom a stélu (stojaté pomníky z dreva alebo kamennej dosky).

Niektoré z najznámejších prekladov sú preklady na štruktúre 23 - a yotoot (budova paláca) zobrazujúca manželku Shielda Jaguara II., Lady K’abal Xook. Každý, kto vstupuje do štruktúry 23, by prešiel pod vápencovými prekladmi, keď vstupuje do dverí, preklady sú teda umiestnené v obmedzenom priestore medzi exteriérom a interiérom.

Mapa Yaxchilánu (zdroj, CC BY-SA 4.0)

Pred stavbou stavby 23 mala v Yaxchiláne prestávka v stavbe asi 150 rokov. Konštrukcia tejto budovy je preto dôležitá, rovnako ako jednotlivci, ktorých predvádza. Prečo sa však zameriavať výlučne na Lady Xook než na Shield Jaguar II? Je možné, že vládca chcel prostredníctvom svojej hlavnej manželky (ktorá mala väčšiu prestíž ako ostatné manželky) propagovať svoj rodokmeň a moc. Štruktúra 23 je preto dôležitá nielen pre reklamu moci Shield Jaguar II a#8217s, ale aj pre zdôraznenie dôležitej úlohy kráľovských žien v mayskej kultúre. Ďalšie reliéfne plastiky, ako napríklad preklad 45 na konštrukcii 44, ukazujú štít Jaguar II s vojnovými zajatcami na pamiatku jeho víťazstva v bitkách proti konkurenčným mestským štátom.

Tri dôležité preklady

Tri preklady na štruktúre 23 - známe ako preklady 24, 25 a 26 - zobrazujú rôzne rituálne momenty v živote Lady Xook. Aj keď sa zdá, že boli navzájom vytesaní roky, zdá sa, že ukazujú príbeh. Poznámka: pamätníky a predmety odkryté v Yaxchiláne sú očíslované v poradí, v akom boli nájdené - preklad 1 teda nie je najstarší, ale skôr prvý, ktorý archeológovia vykopali.

Preklad 24

Preklad 24, Štruktúra 23, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum) (pozrite si diagram tohto reliéfu a vyhľadajte tento reliéf na mape)

Na preklade 24 si Lady Xook vytiahne tŕnistú šnúru cez jazyk, aby mohla krvácať na papier, ktorý pred ňou naplní kôš na zemi. Zaoberá sa krviprelievaním - rituálnym preliatím krvi. Jej manžel Shield Jaguar II nad ňou drží zapálenú pochodeň. Glyfy (písanie) na vrchole poznamenávajú názvy Lady Xook a spomínajú, že zobrazené udalosti sa stali 28. októbra 709 n. L.

Lady Xook si natiahne tŕnistú šnúru jazykom (detail), preklad 24, štruktúra 23, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum)

Lintel 25, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum) (pozrite si diagram tohto reliéfu a vyhľadajte tento reliéf na mape)

Preklad 25 a zosilňovač 26

Preklad 25 (vľavo) - z centrálnych dverí - sa tiež zameriava na rituál krviprelievania, ktorý vykonala Lady Xook. Krvácanie z krvi bolo medzi elitami bežným rituálom a patrí k najčastejším predmetom mayského umenia. Vládca alebo iné elity (vrátane žien) by nechali krv na počesť a nakŕmenie bohov pri slávnostnom zasvätení budovy, keď sa narodili deti, alebo pri iných príležitostiach. Vládcovia potrebovali preliať krv, aby udržali vo vesmíre poriadok. Verilo sa, že vládca je potomkom bohov a akt krviprelievania mal zásadný význam pre udržanie ich moci a poriadku v komunite. Bloodletting bol tiež činom súvisiacim so znovuzrodením a omladením.

Na preklade 25 (vľavo) sú vystavené účinky krviprelievania. Strata krvi a pálenie kadidla viedlo k halucináciám, ktoré boli v určitých rituálnych kontextoch žiaduce pre prístup do iných sfér. V tomto preklade Lady Xook (vpravo dole) kľačí pred zrakovým hadom, z ktorého úst sa vynára postava. Pozrite sa podrobne nižšie. Lady Xook drží v ľavej ruke misku, zatiaľ čo pozerá hore k stúpajúcemu hadovi. Okrem nej aj vzorované huipil (blúzka štvorcového strihu), Lady Xook je ozdobená čelenkou, prepracovanými náramkami, náušnicami a náhrdelníkom-pravdepodobne z nefritu. V miske sú kúsky papiera zafarbené jej krvou. Pravdepodobne spálila papier, aby krv mohla vystúpiť k bohom a vyvolať hada videnia.

Lady Xook (detail), preklad 25, štruktúra 23 ,, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum)

Na nasledujúcom obrázku môžete vidieť, že postava vychádzajúca z úst hada zraku je vyzbrojená štítom, kopijou a vojnovou helmou. Tiež nosí prepracovanú pokrývku hlavy, pancier a ušné cievky. O identite tejto postavy sa diskutuje, niektorí vedci tvrdia, že ide o postavu predkov, zatiaľ čo iní veria, že je to Shield Jaguar II alebo možno dokonca Lady Xook.

Obrázok vystupuje z úst hada videnia (detail), preklad 25, štruktúra 23, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum)

Glyfický nápis (napodiv napísaný dozadu) v ľavom hornom rohu prekladu 25 zaznamenáva dátum nástupu Shielda Jaguara II. Na trón v októbri 681. Obraz aj nápis posilňujú vládu vládcu a jeho dynastické väzby, v r. v tomto prípade prostredníctvom jeho manželky.

Preklad 26, Štruktúra 23, Yaxchilán (Maya) predstavuje Lady Xook, ktorá pomáha obliecť svojho manžela do bitky (Museo Nacional de Antropologia, Mexiko) (pozrite si diagram tohto reliéfu a vyhľadajte tento reliéf na mape)

Diamantový vzor na huipile Lady Xook (detail), preklad 24, štruktúra 23, Yaxchilán (Maya) (Britské múzeum)

Kvalifikovaná rezba

Preklady sú príkladom zručného rezbárstva mayských výtvarníkov na Yaxchiláne - a Mayov všeobecnejšie. Scény sú vytesané s vysokým reliéfom so starostlivo vyrezanými detailmi zdobiacimi vyvýšené povrchy. Lady Xook zdobí nádherný diamantový vzor huipilnapríklad v preklade 24 (vľavo).

Obrysy a narezané čiary prekladov majú kaligrafickú kvalitu, ako keby boli skôr nakreslené alebo namaľované než vyrezávané. Takáto starostlivá pozornosť k detailu, ako aj k formálnym kvalitám línie je v porovnaní s inými sochami Mayov, ako aj s vázou a nástennými maľbami.

Preklady Yaxchilán boli pôvodne namaľované, aj keď zostali len stopy, vrátane červenej na odeve Lady Xook a žiarivej mayskej modrej farby na pozadí prekladu 24.

Štruktúry 33 a 40: Kráľovské dynastie a legitimizačné pravidlo

Štruktúra 33 (venovaná okolo roku 756 n. L.), Nachádzajúca sa tiež v centrálnej Akropole v blízkosti štruktúry 23, je nádherným príkladom klasickej architektúry Maya, najmä oblasti Usumacinta a Peten alebo „štýlu“, ako by to niektorí nazývali (obrázok nižšie). S najväčšou pravdepodobnosťou ho postavil Bird Jaguar IV., Ktorý sa podobne ako jeho otec Shield Jaguar II zapojil do série stavebných projektov a v rámci kampane na legitimizáciu svojej vlády zadal rôzne pamiatky. Vták Jaguár nastúpil na trón desať rokov potom, čo mu zomrel otec, čo naznačuje, že pravdepodobne došlo ku konfliktu o to, kto sa mal stať Yaxchilánovým vládcom.

Štruktúra 33, Yaxchilán (Maya) (foto: Graham Duggan, CC BY-ND 2.0)

Štruktúra 33 spočíva na boku hlavného námestia, vďaka čomu je ústredným bodom tejto oblasti. Samotná budova je úzka, iba jedna klenba je hlboká, takže nebola určená na to, aby pojala veľa ľudí. Exteriér zdobia tri vstupné otvory - zdobené štukovou výzdobou. Prepracovaný strešný hrebeň (murovaná „stena“, ktorá sa týči hore nad budovou, aby vzbudila dojem, že je vyššia, ako v skutočnosti je), pravdepodobne najznámejšia súčasť chrámu, zahŕňa ozdobný vlys, výklenky a sochárske prvky. , vrátane vytvarovanej ľudskej bytosti v centrálnom výklenku.Je možné, že sa jedná o Bird Jaguar IV. Zložitá mreža pokrýva symetrický hrebeň strechy a celkový štýl budovy pripomína budovy nachádzajúce sa v iných dôležitých mestských štátoch Classic Maya, ako je Palenque.

Rovnako ako Štruktúra 23, vyrezávané preklady tvoria spodnú stranu každého z vchodov na Štruktúre 33. Na preklade 1 je napríklad znázornený Vták Jaguár ozdobený fantastickým oblečením mayského vládcu. Ostatné preklady ukazujú podobný záujem o vládu. Na preklade 2 je zobrazený Vtáčí jaguár a jeho syn a dedič Chel Te ‘Chan K’inich (neskôr známy ako Shield Jaguar IV), zatiaľ čo na inom je Bird Jaguar opäť odetý v kráľovských odznakoch.*

Hieroglyfické schodisko č. 2 vedie hore k budove. V najvyššom kroku konštrukcie 33 sú zobrazené vládce vrátane Bird Jaguara IV. A jeho otca a starého otca, ktorí hrajú loptovú hru v sérii trinástich vyrezávaných vápencových blokov (dnes chránených previsom a sklom, viď obrázok vyššie). Hrajú proti nepriateľom Yaxchilánu - ako je napríklad Lebka s drahokamami Lorda, ktorú Bird Jaguar porazí.

Štruktúra 40

Structure 40, Yaxchilán (Maya) (foto: Skylla UK, CC BY-NC-ND 2.5)

Bird Jaguar IV tiež nechal v rámci svojej politickej kampane vybudovať štruktúru 40 na zaistenie svojej vlády. Štruktúra 40 (vyššie) sa nachádza na južnej Akropole a lemujú ju ďalšie dve štruktúry. Zobrazuje typický architektonický štýl Yaxchilán - obdĺžnikovú klenutú budovu so štukovým strešným hrebeňom. Rovnako ako mnoho iných budov Yaxchilán s ním spájali stély, ako napríklad Stela 11, ktorá ukazovala Bird Jaguar IV, ako sa týči nad vojnovými zajatcami v sprievode jeho rodičov. Stela, rovnako ako budovy a ďalšie práce na objednávku, mala inzerovať dynastickú líniu Bird Jaguar IV a#8217 s, a tým aj jeho právo vládnuť.

Dodatočné zdroje:

Michael D. Coe, Mayovia, 9 vyd. (London: Thames & amp Hudson, 2015).

Simon Martin a Nikolai Grube, Kronika mayských kráľov a kráľovien: Dešifrovanie dynastií starovekých Mayov (London: Thames & amp Hudson, 2000).

Mary Ellen Miller a Megan O'Neil, Maya umenie a architektúra, 2 vyd. (London: Thames & amp Hudson, 2014).

Linda Schele a Mary Ellen Miller, Krv kráľov (London: Thames & amp Hudson, 1986).

Carolyn E. Tate, Yaxchilán: Dizajn Maya Ceremonial City (Austin: University of Texas Press, 1992).


Obsah

Slová Nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singulár) [9] a (aztecah [asˈtekaʔ], množné číslo) [9] znamenajú „ľudia z Aztlanu“ [10], mýtické miesto pôvodu niekoľkých etnických skupín v strednom Mexiku. Tento termín nepoužili ako endonym samotní Aztékovia, ale nachádza sa na rôznych migračných účtoch v Mexiku, kde opisuje rôzne kmene, ktoré spoločne opustili Aztlán. V jednom príbehu o ceste z Aztlanu Huitzilopochtli, opatrovnícke božstvo kmeňa Mexica, hovorí svojim nasledovníkom na ceste, že „teraz už nie ste meno Azteca, teraz ste Mexitin [Mexica]“. [11]

V dnešnom použití sa výraz „aztécky“ často vzťahuje výlučne na mexický ľud Tenochtitlan (dnešné mesto Mexico City), ktorý sa nachádza na ostrove pri jazere Texcoco a ktorý sa označuje ako Mēxihcah (Výslovnosť Nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], kmeňové označenie, ktoré zahŕňalo Tlatelolco), Tenochcah (Výslovnosť Nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], vzťahujúce sa iba na Mexiko z Tenochtitlanu, okrem Tlatelolco) alebo Kolúha (Výslovnosť Nahuatl: [ˈKoːlwaʔ] s odvolaním sa na ich kráľovskú genealógiu, ktorá ich spájala s Culhuacanom). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Niekedy tento výraz zahŕňa aj obyvateľov dvoch hlavných spojeneckých mestských štátov Tenochtitlan, Acolhuas z Texcoco a Tepanecs z Tlacopan, ktorí spolu s Mexikom vytvorili Aztécku trojitú alianciu, ktorá ovládala to, čo je často známe ako „Aztécka ríša“. Použitie termínu „aztécky“ pri opise ríše so sídlom v Tenochtitlane kritizoval Robert H. Barlow, ktorý uprednostnil výraz „Culhua-Mexica“, [12] [14] a Pedro Carrasco, ktorý uprednostňuje výraz „Tenochca“. impérium “. [15] Carrasco o pojme „aztécky“ píše, že „je to zbytočné na pochopenie etnickej zložitosti starovekého Mexika a na identifikáciu dominantného prvku v politickom subjekte, ktorý študujeme“. [15]

V iných kontextoch sa Azték môže vzťahovať na všetky rôzne mestské štáty a ich národy, ktoré zdieľali veľkú časť svojej etnickej histórie a kultúrnych vlastností s Mexičanmi, Acolhuom a Tepanecmi a ktoré často používali aj jazyk Nahuatl ako lingua franca. Príkladom je Jerome A. Offner Právo a politika v aztéckom Texcoco. [16] V tomto zmysle je možné hovoriť o „aztéckej civilizácii“ vrátane všetkých konkrétnych kultúrnych vzorcov spoločných pre väčšinu národov obývajúcich centrálne Mexiko v neskorom postklasickom období. [17] Takéto použitie môže tiež rozšíriť výraz „aztécky“ na všetky skupiny v strednom Mexiku, ktoré boli kultúrne alebo politicky začlenené do sféry dominancie aztéckej ríše. [18] [pozn. 3]

Pojem „aztécky“, keď sa používa na opis etnických skupín, sa týka niekoľkých národov hovoriacich nahuatlskom strednom Mexiku v postklasickom období mezoamerickej chronológie, najmä Mexica, etnickej skupiny, ktorá mala vedúcu úlohu pri vytváraní hegemonickej ríše so sídlom v Tenochtitlane. . Termín sa vzťahuje aj na ďalšie etnické skupiny spojené s aztéckou ríšou, ako sú Acolhua, Tepanec a ďalšie, ktoré boli začlenené do ríše. Charles Gibson vymenúva niekoľko skupín v strednom Mexiku, ktoré zahŕňa do svojej štúdie Aztékovia podľa španielskej vlády (1964). Patria sem Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque a Mexica. [19]

V staršom použití sa tento výraz bežne používal o moderných nahatlsky hovoriacich etnických skupinách, pretože Nahuatl bol predtým označovaný ako „aztécky jazyk“. V súčasnej dobe sa tieto etnické skupiny označujú ako národy Nahua. [20] [21] Jazykovo je termín „aztécan“ stále používaný o vetve utto-aztéckych jazykov (nazývaných tiež niekedy yuto-nahuanské jazyky), ktorá zahŕňa jazyk Nahuatl a jeho najbližších príbuzných Pochutec a Pipil. [22]

Pre samotných Aztékov slovo „aztécky“ nebolo endonymom pre žiadnu konkrétnu etnickú skupinu. Skôr to bol zastrešujúci výraz, ktorý sa používal na označenie niekoľkých etnických skupín, nie všetkých, ktorí hovorili nahuatlovsky, ktoré si nárokovali dedičstvo z mýtického miesta pôvodu Aztlan. Alexander von Humboldt pochádza z moderného používania „aztéckych“ v roku 1810 ako súhrnného pojmu, ktorý sa vzťahuje na všetkých ľudí spojených obchodom, zvykmi, náboženstvom a jazykom so štátom Mexica a Trojitou alianciou. V roku 1843, keď vyšla práca Williama H. ​​Prescotta o histórii dobytia Mexika, tento termín prijala väčšina sveta vrátane mexických vedcov z 19. storočia, ktorí v ňom videli spôsob, ako rozlíšiť súčasnosť. Mexičania z obdobia pred dobytím Mexičanov. O tomto použití sa v posledných rokoch diskutuje, ale výraz „aztécky“ je stále bežnejší. [13]

Zdroje znalostí

Vedomosti o aztéckej spoločnosti sa opierajú o niekoľko rôznych zdrojov: Mnoho archeologických pozostatkov všetkého od chrámových pyramíd až po doškové chatrče je možné použiť na pochopenie mnohých aspektov toho, aký bol aztécky svet. Pri interpretácii historického kontextu artefaktov sa však archeológovia často musia spoliehať na znalosti z iných zdrojov. Existuje mnoho písomných textov pôvodných obyvateľov a Španielov z raného koloniálneho obdobia, ktoré obsahujú neoceniteľné informácie o predkoloniálnej aztéckej histórii. Tieto texty poskytujú pohľad na politickú históriu rôznych aztéckych mestských štátov a ich vládnuce línie. Také príbehy boli vyhotovené aj v obrazových kódexoch. Niektoré z týchto rukopisov boli úplne obrázkové, často s glyfmi. V období po dobytí mnohé ďalšie texty napísali latinkou buď gramotní Aztékovia alebo španielski bratia, ktorí robili rozhovory s domácimi o ich zvykoch a príbehoch. Dôležitý obrazový a abecedný text vyrobený na začiatku šestnásteho storočia bol Codex Mendoza, pomenovaný podľa prvého miestodržiteľa Mexika a pravdepodobne ním poverený, aby informoval španielsku korunu o politickej a ekonomickej štruktúre aztéckej ríše. Obsahuje informácie pomenujúce občianske poriadky, ktoré dobyla Trojitá aliancia, druhy poct vzdávaných Aztéckej ríši a triednu/rodovú štruktúru ich spoločnosti. [23] Existuje mnoho písomných letopisov, ktoré spísali miestni historici z Nahuy a zaznamenávajú históriu svojho občianstva. Tieto anály používali obrázkovú históriu a boli následne transformované na abecedné anály v latinskom písme. ] Existuje tiež mnoho záznamov španielskych dobyvateľov, ktorí sa zúčastnili španielskej invázie, ako napríklad Bernal Díaz del Castillo, ktorý napísal celú históriu dobytia.

Španielski bratia tiež vyhotovovali dokumentáciu v kronikách a iných typoch účtov. Kľúčový význam má Toribio de Benavente Motolinia, jeden z prvých dvanástich františkánov, ktorí prišli do Mexika v roku 1524. Ďalším františkánom veľkého významu bol Fray Juan de Torquemada, autor knihy Monarquia Indiana. Dominikán Diego Durán tiež rozsiahle písal o prehispanickom náboženstve a histórii Mexika. [25] Neoceniteľným zdrojom informácií o mnohých aspektoch aztéckeho náboženského myslenia, politickej a sociálnej štruktúry, ako aj o histórii španielskeho dobytia z hľadiska Mexika je Florentský kódex. Vyrobený v rokoch 1545 až 1576 vo forme etnografickej encyklopédie dvojjazyčne napísanej v španielčine a nahuatl, františkánskeho mnícha Bernardina de Sahagún a domorodých informátorov a zákonníkov, obsahuje znalosti o mnohých aspektoch predkoloniálnej spoločnosti z oblasti náboženstva, kalendárov, botaniky, zoológie, odborov a remesiel a histórie. [26] [27] Ďalším zdrojom znalostí sú kultúry a zvyky súčasných rečníkov Nahuatlu, ktorí často môžu poskytnúť pohľad na to, aký mohol byť prehispánsky spôsob života. Vedecké štúdium aztéckej civilizácie je najčastejšie založené na vedeckých a multidisciplinárnych metodológiách, kombinujúcich archeologické znalosti s etnohistorickými a etnografickými informáciami. [28]

Stredné Mexiko v klasickom a postklasickom štýle

Je otázkou diskusie, či obrovské mesto Teotihuacan obývali hovorcovia Nahuatlu, alebo či Nahuas ešte v klasickom období neprišiel do stredného Mexika. Všeobecne sa uznáva, že národy Nahua neboli domorodé na vysočine stredného Mexika, ale že do regiónu postupne migrovali odkiaľsi zo severozápadného Mexika. Na jeseň Teotihuacanu v 6. storočí n. L. Sa v centrálnom Mexiku dostalo k moci niekoľko mestských štátov, niektoré z nich, vrátane Cholula a Xochicalco, pravdepodobne obývané hovorcami Nahuatlu. Jedna štúdia naznačila, že Nahuas pôvodne obýval oblasť Bajío okolo Guanajuata, ktorá dosiahla populačný vrchol v 6. storočí, po ktorom sa populácia v nasledujúcom suchom období rýchlo zmenšovala. Toto vyľudnenie Bajío sa zhodovalo s vpádom nových populácií do údolia Mexika, čo naznačuje, že to znamená príliv hovorcov Nahuatlu do regiónu. [29] Títo ľudia obývali stredné Mexiko a vytlačili hovorcov otto-mangejských jazykov, keď šírili svoj politický vplyv na juh. Keď sa bývalé kočovné národy lovcov a zberačov miešali so zložitými civilizáciami Mezoameriky a prijímali náboženské a kultúrne zvyklosti, bol položený základ neskoršej aztéckej kultúry. Po roku 900 n. L., V postklasickom období, zosilnelo mnoho miest, ktoré takmer určite obývali hovorcovia Nahuatlu. Medzi nimi miesto Tula, Hidalgo a tiež mestské štáty ako Tenayuca a Colhuacan v údolí Mexika a Cuauhnahuac v Morelos. [30]

Migrácia v Mexiku a založenie Tenochtitlanu

V etnohistorických prameňoch z koloniálneho obdobia sama Mexica opisuje svoj príchod do Mexického údolia. Etnonymum Azték (Nahuatl Aztéka) znamená „ľudia z Aztlanu“, pričom Aztlan je mýtické miesto pôvodu smerom na sever. Preto sa tento termín vzťahoval na všetky národy, ktoré tvrdili, že nesú dedičstvo z tohto mýtického miesta. Migračné príbehy kmeňa Mexica hovoria o tom, ako cestovali s inými kmeňmi, vrátane Tlaxcalteca, Tepaneca a Acolhua, ale nakoniec im ich kmeňové božstvo Huitzilopochtli povedal, aby sa oddelili od ostatných aztéckych kmeňov a prevzali názov „Mexica“. [31] V čase ich príchodu bolo v regióne mnoho aztéckych mestských štátov. Najsilnejšími boli Colhuacan na juhu a Azcapotzalco na západe. Tepanecs z Azcapotzalco čoskoro vyhnal Mexiku z Chapultepec. V roku 1299 im colhuakánsky vládca Cocoxtli dal povolenie usadiť sa v prázdnych baroch Tizapanu, kde boli nakoniec asimilovaní do kulhuakánskej kultúry. [32] Vznešená rodokmeň Colhuacan siaha až do legendárneho mestského štátu Tula a vďaka sobášu s rodinami Colhua si Mexiko toto dedičstvo privlastnilo. Po živote na Colhuacane boli Mexičania opäť vyhnaní a boli nútení sa presťahovať. [33]

Podľa aztéckej legendy sa Mexiku v roku 1323 ukázala vízia orla posadeného na kaktuse opuncie, ktorý jedol hada. Vízia naznačovala miesto, kde mali postaviť svoje sídlisko. Mexičan založil Tenochtitlan na malom bažinatom ostrove v jazere Texcoco, vnútrozemskom jazere Mexickej kotliny. Rok založenia sa zvyčajne uvádza 1325. V roku 1376 bola založená mexická kráľovská dynastia, keď bol ako prvý zvolený Acamapichtli, syn mexického otca a matky Colhua. Huey Tlatoani z Tenochtitlanu. [34]

Raní mexickí vládcovia

V prvých 50 rokoch od založenia dynastie Mexica bola Mexica prítokom Azcapotzalca, ktorý sa stal pod vládcom Tezozomocom hlavnou regionálnou mocnosťou. Mexičan zásobil Tepanecu bojovníkmi za ich úspešné dobyvačné kampane v regióne a časť pocty získala od dobytých mestských štátov. Takýmto spôsobom postupne rástlo politické postavenie a ekonomika Tenochtitlanu. [35]

V roku 1396, po Acamapichtliho smrti, sa jeho syn Huitzilihhuitl (rozsvietený „perie kolibríka“) stal vládcom a oženil sa s Tezozomocovou dcérou, vzťah s Azcapotzalcom zostal blízky. Chimalpopoca (rozsvietená „Fajčí ako štít“), syn Huitzilihhuitla, sa stal vládcom Tenochtitlanu v roku 1417. V roku 1418 Azcapotzalco zahájil vojnu proti Acolhua z Texcoca a zabil ich vládcu Ixtlilxochitl. Napriek tomu, že Ixtlilxochitl bol ženatý s dcérou Chimalpopoca, vládca Mexika naďalej podporoval Tezozomoc. Tezozomoc zomrel v roku 1426 a jeho synovia začali boj o vládu nad Azcapotzalcom. Počas tohto boja o moc Chimalpopoca zomrel, pravdepodobne ho zabil Tezozomocov syn Maxtla, ktorý ho považoval za konkurenta. [36] Itzcoatl, brat Huitzilihhuitl a strýko Chimalpopoca, bol zvolený za budúcu Mexiku tlatoani. Mexičania boli teraz v otvorenej vojne s Azcapotzalcom a Itzcoatl požiadali o spojenectvo s Nezahualcoyotlom, synom zabitého texaského vládcu Ixtlilxochitla, proti Maxtle. Itzcoatl sa spojil aj s Maxtlovým bratom Totoquihuaztlim, vládcom tepaneckého mesta Tlacopan. Trojitá aliancia Tenochtitlan, Texcoco a Tlacopan obkľúčila Azcapotzalco a v roku 1428 zničili mesto a obetovali Maxtlu. Vďaka tomuto víťazstvu sa Tenochtitlan stal dominantným mestským štátom v údolí Mexika a spojenectvo medzi týmito tromi mestskými štátmi poskytlo základ, na ktorom bola vybudovaná Aztécka ríša. [37]

Itzcoatl pokračoval zaistením mocenskej základne pre Tenochtitlan dobytím mestských štátov na južnom jazere-vrátane Culhuacanu, Xochimilca, Cuitlahuacu a Mizquicu. Tieto štáty mali ekonomiku založenú na vysoko produktívnom poľnohospodárstve chinampa, ktorá kultivovala človekom vyrobené rozšírenia bohatej pôdy v plytkom jazere Xochimilco. Itzcoatl potom podnikal ďalšie výboje v údolí Morelos, pričom podrobil mestský štát Cuauhnahuac (dnes Cuernavaca). [38]

Prví vládcovia aztéckej ríše

Motecuzoma I Ilhuicamina

V roku 1440 bol Motecuzoma I Ilhuicamina [pozn. jeho strýko Itzcoatl vo vojne proti Tepancom. Pristúpenie nového vládcu v dominantnom mestskom štáte bolo často príležitosťou, aby sa podrobené mestá vzbúrili tým, že odmietli vzdať hold. To znamenalo, že noví vládcovia začali svoju vládu korunovačnou kampaňou, často proti rebelujúcim prítokom, ale niekedy tiež demonštrovali svoju vojenskú silu novými výbojmi. Motecuzoma testoval postoje miest v okolí údolia tým, že požiadal robotníkov o rozšírenie Veľkého chrámu Tenochtitlán. Iba mesto Chalco odmietlo poskytnúť robotníkov a nepriateľské akcie medzi Chalcom a Tenochtitlanom trvali až do 50. rokov 14. storočia. [40] a južný Veracruz s dobytím miest Cosamalopan, Ahuilizapan a Cuetlaxtlan. [41] V tomto období sa mestské štáty Tlaxcalan, Cholula a Huexotzinco stali hlavnými konkurentmi cisárskej expanzie a dodávali bojovníkov do niekoľkých dobytých miest. Motecuzoma preto inicioval stav vojny s nízkou intenzitou proti týmto trom mestám, pričom uskutočnil menšie prestrelky s názvom „Kvetinové vojny“ (Nahuatl xochiyaoyotl) proti nim, možno ako stratégia vyčerpania. [42] [43]

Motecuzoma tiež konsolidoval politickú štruktúru Trojitej aliancie a vnútornú politickú organizáciu Tenochtitlanu. Jeho brat Tlacaelel slúžil ako jeho hlavný poradca (jazyky Nahuatl: Cihuacoatl) a je považovaný za architekta veľkých politických reforiem v tomto období, ktoré upevňujú moc šľachtickej triedy (jazyky Nahuatl: pipiltin) a zavedenie súboru právnych kódexov a postup znovuzavedenia dobytých vládcov v ich mestách viazaných vernosťou Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl a Tizoc

V roku 1469 bol ďalším vládcom Axayacatl (rozsvietený „vodná maska“), syn Itzcoatlovho syna Tezozomoka a dcéry Motecuzomy I. Atotoztliho. [nb 6] Podnikol úspešnú korunovačnú kampaň ďaleko na juh od Tenochtitlanu proti Zapotecom na Tehuantepeckej šiji. Axayacatl si podmanil aj nezávislé mexické mesto Tlatelolco, ktoré sa nachádza v severnej časti ostrova, kde sa nachádzal aj Tenochtitlan.Vládca Tlatelolco Moquihuix bol ženatý so sestrou Axayacatla a jeho údajné zlé zaobchádzanie s ňou slúžilo ako ospravedlnenie na začlenenie Tlatelolca a jeho dôležitého trhu priamo pod kontrolu tlatoani z Tenochtitlanu. [46]

Axayacatl potom dobyl oblasti v stredisku Guerrero, údolie Puebla, na pobreží Mexického zálivu a proti Otomi a Matlatzinca v údolí Toluca. Údolie Toluca bolo nárazníkovou zónou proti mocnému štátu Tarascan v Michoacane, proti ktorému sa Axayacatl otočil ako ďalší. V hlavnej kampani proti Taraskánom (jazyky Nahuatl: Michhuahqueh) v rokoch 1478–79 boli aztécke sily odrazené dobre organizovanou obranou. Axayacatl bol v bitke pri Tlaximaloyan (dnes Tajimaroa) zdravo porazený, stratil väčšinu zo svojich 32 000 mužov a len sotva unikol späť do Tenochtitlanu so zvyškami svojej armády. [47]

V roku 1481 po smrti Axayacatla bol za vládcu zvolený jeho starší brat Tizoc. Tizocova korunovačná kampaň proti Otomimu z Metztitlan zlyhala, pretože prehral hlavnú bitku a podarilo sa mu zaistiť iba 40 väzňov, ktorí boli obetovaní za jeho korunovačný obrad. Po preukázaní slabosti sa mnohé z prítokových miest vzbúrili a v dôsledku toho väčšinu svojej krátkej vlády Tizoc vynaložili na potlačenie povstaní a udržanie kontroly nad oblasťami dobytými jeho predchodcami. Tizoc náhle zomrel v roku 1485 a bolo navrhnuté, aby ho otrávil jeho brat a vojnový vodca Ahuitzotl, ktorý sa stal ďalším tlatoani. Tizoc je známy predovšetkým ako menovec monumentálnych sôch Tizocského kameňa (Nahuatl temalacatl), zdobené reprezentáciou Tizocových výbojov. [48]

Ahuitzotl

Koneční aztécki vládcovia a španielske dobytie

V roku 1517 dostal Moctezuma prvé správy o lodiach s podivnými bojovníkmi, ktorí pristáli na pobreží Mexického zálivu neďaleko Cempoallan, a vyslal poslov, aby ich pozdravili a zistili, čo sa deje, a nariadil svojim poddaným v tejto oblasti, aby ho informovali o všetkých nových príchody. V roku 1519 bol informovaný o príchode španielskej flotily Hernána Cortésa, ktorý čoskoro pochodoval smerom na Tlaxcalu, kde vytvoril spojenectvo s tradičnými nepriateľmi Aztékov. 8. novembra 1519 Moctezuma II. Prijala Cortésa a jeho vojská a spojencov Tlaxcalanu na hrádzu južne od Tenochtitlanu a pozval Španielov, aby zostali ako jeho hostia v Tenochtitlane. Keď aztécke jednotky zničili španielsky tábor na pobreží Mexického zálivu, Cortés nariadil Moctezumovi popraviť veliteľov zodpovedných za útok a Moctezuma mu vyhovel. V tomto mieste sa rovnováha síl posunula k Španielom, ktorí teraz držali Motecuzomu ako väzňa vo svojom vlastnom paláci. Keď bol tento mocenský posun subjektom Moctezumy jasný, boli Španieli v hlavnom meste stále viac nevítaní a v júni 1520 vypuklo nepriateľstvo, ktoré vyvrcholilo masakrom vo Veľkom chráme a veľkým povstaním Mexika proti Španielom. Počas bojov Moctezuma zabili buď Španieli, ktorí ho zabili pri úteku z mesta, alebo samotní Mexičania, ktorí ho považovali za zradcu. [51]

Po ňom nastúpil ako tlatoani príbuzný a poradca Moctezumy Cuitláhuac, čím upevnil obranu Tenochtitlanu proti španielskym útočníkom a ich pôvodným spojencom. Vládol iba 80 dní, možno zomrel pri epidémii kiahní, aj keď prvotné zdroje neuvádzajú príčinu. Jeho nástupcom sa stal Cuauhtémoc, posledný nezávislý Mexica tlatoani, ktorý pokračoval v tvrdej obrane Tenochtitlanu. Aztékov oslabila choroba a na útok na Tenochtitlán Španieli narukovali desaťtisíce indických spojencov, najmä Tlaxcalanov. Po obkľúčení a úplnom zničení aztéckeho hlavného mesta bol Cuahtémoc zajatý 13. augusta 1521, čo znamenalo začiatok španielskej hegemónie v strednom Mexiku. Španieli držali Cuauhtémoc v zajatí, kým nebol mučený a popravený na príkaz Cortésa, údajne za vlastizradu, počas nešťastnej expedície do Hondurasu v roku 1525. Jeho smrťou sa skončil búrlivý čas v aztéckej politickej histórii.

Šľachtici a obyčajní občania

Najvyššou triedou boli pīpiltin [nb 7] alebo šľachta. The pilli stav bol dedičný a jeho držiteľom pripisoval určité privilégiá, ako napríklad právo nosiť obzvlášť jemné odevy a konzumovať luxusný tovar, ako aj vlastniť pôdu a priamu prácu corvee obyčajnými ľuďmi. Najmocnejší šľachtici sa nazývali páni (jazyky Nahuatl: teuktín) a vlastnili a ovládali šľachtické panstvá alebo domy a mohli slúžiť na najvyšších vládnych postoch alebo ako vojenskí vodcovia. Šľachtici tvorili asi 5% populácie. [52]

Druhá trieda boli mācehualtin, pôvodne roľníci, ale neskôr sa rozšíril na nižšie robotnícke triedy všeobecne. Eduardo Noguera odhaduje, že v neskorších fázach sa poľnohospodárstvu a výrobe potravín venovalo iba 20% populácie. [53] Ďalších 80% spoločnosti tvorili bojovníci, remeselníci a obchodníci. Nakoniec väčšina z mācehuallis sa venovali umeniu a remeslám. Ich práce boli pre mesto významným zdrojom príjmu. [54] Macehualtin by sa mohol stať zotročením, (jazyky Nahuatl: tlacotin) napríklad ak sa museli kvôli dlhu alebo chudobe predať do služieb šľachticov, ale zotročenie nebolo medzi Aztékmi dedičné postavenie. Niektorí macehualtinovia boli bez pôdy a pracovali priamo pre pána (jazyky Nahuatl: mayehqueh), zatiaľ čo väčšina obyčajných ľudí bola organizovaná do kalpollov, ktoré im umožnili prístup k pôde a majetku. [55]

Obyčajní občania dokázali získať výsady podobné šľachticom tým, že demonštrovali schopnosť bojovať. Keď bojovník zajal, narástlo mu právo používať určité znaky, zbrane alebo odevy, a keď vzal ďalších zajatcov, jeho hodnosť a prestíž sa zvyšovali. [56]

Rodina a pohlavie

Vzorec aztéckej rodiny bol bilaterálny, počítal príbuzných na strane otca a matky rovnako a dedičstvo sa prenášalo aj na synov a dcéry. To znamenalo, že ženy môžu vlastniť majetok rovnako ako muži, a preto ženy majú od svojich manželov značnú ekonomickú slobodu. Napriek tomu bola aztécka spoločnosť vysoko rodová s oddelenými rodovými úlohami pre mužov a ženy. Od mužov sa očakávalo, že budú pracovať mimo domu, ako roľníci, obchodníci, remeselníci a bojovníci, zatiaľ čo od žien sa očakáva, že prevezmú zodpovednosť za domácu sféru. Ženy však mohli pracovať aj mimo domova ako drobné obchodníčky, lekárky, kňazky a pôrodné asistentky. Vojna bola vysoko cenená a bola zdrojom vysokej prestíže, ale práca žien bola metaforicky koncipovaná ako ekvivalent vojny a rovnako dôležitá pre udržanie rovnováhy sveta a potešenie bohov. Táto situácia viedla niektorých vedcov k tomu, aby opisovali aztécku rodovú ideológiu ako ideológiu nie rodovej hierarchie, ale rodovej komplementarity, pričom rodové roly sú oddelené, ale rovnocenné. [57]

U šľachticov boli manželské zväzky často používané ako politická stratégia, keď si menší šľachtici brali dcéry z prestížnejších línií, ktorých status potom zdedili ich deti. Šľachtici boli tiež často polygamní, pričom páni mali mnoho manželiek. Polygamia nebola medzi obyčajnými ľuďmi veľmi bežná a niektoré zdroje ju označujú za zakázanú. [58]

Aj keď mali Aztékovia rodové úlohy spojené s „mužmi“ a „ženami“, nežili výlučne v spoločnosti dvoch pohlaví. V skutočnosti existovalo v celej ich spoločnosti niekoľko identít „tretieho pohlavia“, ktoré mali svoje vlastné rodové úlohy. Pojem „tretie pohlavie“ nie je najpresnejší výraz, ktorý je možné použiť. Ich pôvodné nahuatlské slová, ako sú patlache a cuiloni, sú presnejšie, pretože „tretie pohlavie“ je skôr západným konceptom. Názvy týchto rodových identít sú hlboko prepojené s náboženskými zvyklosťami Aztékov a ako také zohrali v aztéckej spoločnosti veľkú úlohu. [59]

Altepetl a calpolli

Hlavnou jednotkou aztéckej politickej organizácie bol mestský štát v Nahuatli nazývaný altepetl, čo znamená „vodná hora“. Každý altepetl viedol vládca, a tlatoanis právomocou nad skupinou šľachticov a populáciou obyčajných ľudí. Altepetl zahŕňal hlavné mesto, ktoré slúžilo ako náboženské centrum, centrum distribúcie a organizácie miestneho obyvateľstva, ktoré často žilo rozmiestnené v menších osadách obklopujúcich hlavné mesto. Altepetl bol tiež hlavným zdrojom etnickej identity obyvateľov, aj keď Altepetl boli často zložené zo skupín hovoriacich rôznymi jazykmi. Každý altepetl by sa považoval za politický protiklad k iným altepetlovým spoločnostiam a medzi štátmi altepetlu sa viedla vojna. Tak by Nahuatl hovoriaci Aztékmi jedného Altepetlu bol solidárny s hovoriacimi inými jazykmi patriacimi k rovnakému altepetlu, ale nepriateľmi Nahuatlských hovorcov patriacimi do iných konkurenčných altepetlových štátov. V povodí Mexika bol altepetl zložený z poddivízií tzv calpolli, ktorá slúžila ako hlavná organizačná jednotka pre obyčajných ľudí. V Tlaxcale a údolí Puebla bol altepetl organizovaný do teccalli jednotky na čele s pánom (jazyky Nahuatl: tecutli), ktorý by sa držal nad územím a rozdeľoval práva na pôdu medzi obyčajných. Calpolli bolo súčasne územnou jednotkou, v ktorej obyčajní občania organizovali prácu a využitie pôdy, pretože pôda nebola v súkromnom vlastníctve, a tiež často príbuznou jednotkou ako sieť rodín, ktoré boli v príbuzenskom zväzku. Vodcovia Calpolli môžu byť členmi šľachty alebo sa nimi stať, v takom prípade by mohli zastupovať svoje záujmy calpollis v altepetlovej vláde. [60] [61]

V údolí Morelos archeológ Michael E. Smith odhaduje, že typický altepetl mal od 10 000 do 15 000 obyvateľov a zaberal plochu od 70 do 100 kilometrov štvorcových. V údolí Morelos boli veľkosti altepetlov o niečo menšie. Smith tvrdí, že altepetl bol predovšetkým politickou jednotkou, a nie územnou jednotkou, tvorenou obyvateľstvom s oddanosťou pánovi. Rozlišuje to preto, že v niektorých oblastiach boli popretkávané menšie osady s rôznou vernosťou k altepetlu. [62]

Trojitá aliancia a Aztécka ríša

Aztéckej ríši vládli nepriame prostriedky. Ako väčšina európskych ríš bola etnicky veľmi rôznorodá, ale na rozdiel od väčšiny európskych ríš išlo skôr o systém pocty než o jediný vládny systém. Etnohistorik Ross Hassig tvrdil, že aztécku ríšu je najlepšie chápať ako neformálnu alebo hegemonickú ríšu, pretože nevyvíjala najvyššiu autoritu nad dobytými krajinami, ale iba očakávala vyplatenie pocty a uplatnila silu iba do takej miery, ako bolo potrebné na zabezpečenie platby. hold. [63] [64] Bola to tiež diskontinuálna ríša, pretože napríklad neboli prepojené všetky ovládané územia, južné okrajové zóny Xoconochca neboli v priamom kontakte s centrom. Hegemonickú povahu aztéckej ríše je možné vidieť na skutočnosti, že spravidla boli miestni vládcovia po dobytí mestského štátu obnovení na svojich pozíciách a Aztékovia spravidla nezasahovali do miestnych záležitostí, pokiaľ sa uskutočňovali platby pocty a ochotne sa zúčastnili miestne elity. Takáto zhoda bola zaistená vytvorením a udržiavaním siete elít, spojených prostredníctvom manželstva a rôznych foriem výmeny. [64]

Rozšírenie ríše sa však dosiahlo vojenskou kontrolou pohraničných zón, v strategických provinciách, kde sa používal oveľa priamejší prístup k dobývaniu a kontrole. Také strategické provincie boli často oslobodené od požiadaviek na prítok. Aztékovia dokonca investovali do týchto oblastí udržaním stálej vojenskej prítomnosti, inštaláciou vládcov bábok alebo dokonca presúvaním celého obyvateľstva z centra, aby si udržali vernú základňu podpory. [65] Aztécky systém vlády týmto spôsobom rozlišoval medzi rôznymi stratégiami kontroly vo vonkajších oblastiach ríše, ďaleko od jadra v údolí Mexika. Niektoré provincie boli považované za prítokové provincie, ktoré poskytovali základ pre ekonomickú stabilitu ríše, a za strategické provincie, ktoré boli základom ďalšej expanzie. [66]

Aj keď sa forma vlády často označuje ako ríša, v skutočnosti bola väčšina oblastí v rámci ríše organizovaná ako mestské štáty, známe ako altepetl v Nahuatli. Išlo o malé občianske poriadky, ktorým vládol dedičný vodca (tlatoani) z legitímnej šľachtickej dynastie. Rané aztécke obdobie bolo časom rastu a konkurencie medzi nimi altepetl. Aj keď v roku 1427 vznikla konfederácia Trojitej aliancie, ktorá začala svoju expanziu dobytím, altepetl zostal dominantnou formou organizácie na miestnej úrovni. Efektívna úloha altepetlu ako regionálnej politickej jednotky bola do značnej miery zodpovedná za úspech hegemonickej formy kontroly ríše. [67]

Poľnohospodárstvo a živorenie

Ako všetky mezoamerické národy, aj aztécka spoločnosť bola organizovaná okolo poľnohospodárstva kukurice. Vlhké prostredie v údolí Mexika s množstvom jazier a močiarov umožňovalo intenzívne poľnohospodárstvo. Hlavnými plodinami okrem kukurice boli fazuľa, zemiaky, čili papričky a amarant. Obzvlášť dôležité pre poľnohospodársku výrobu v údolí bola výstavba chinampas na jazere, umelých ostrovov, ktoré umožňovali premenu plytkých vôd na vysoko úrodné záhrady, ktoré bolo možné pestovať po celý rok. Chinampas sú ľuďmi vyrobené poľnohospodárske pozemky, vytvorené zo striedajúcich sa vrstiev bahna z dna jazera a rastlinnej hmoty a inej vegetácie. Tieto vyvýšené postele boli oddelené úzkymi kanálmi, ktoré umožňovali poľnohospodárom pohybovať sa medzi nimi na kanoe. Chinampas boli mimoriadne úrodné pozemky a prinášali v priemere sedem plodín ročne. Na základe súčasných výnosov chinampy sa odhaduje, že jeden hektár (2,5 akra) chinampy by uživil 20 jedincov a 9 000 hektárov (22 000 akrov) chinampas mohol nakŕmiť 180 000. [68]

Aztékovia ďalej zintenzívnili poľnohospodársku výrobu vybudovaním systémov umelého zavlažovania. Zatiaľ čo väčšina poľnohospodárstva sa nachádzala mimo husto osídlených oblastí, v rámci miest existoval iný spôsob (malého) poľnohospodárstva. Každá rodina mala svoj záhradný pozemok, kde pestovala kukuricu, ovocie, bylinky, lieky a ďalšie dôležité rastliny. Keď sa mesto Tenochtitlan stalo hlavným mestským centrom, voda bola do mesta dodávaná prostredníctvom akvaduktov z prameňov na brehu jazera a zorganizovali systém, ktorý zbieral ľudský odpad a používal ho ako hnojivo. Vďaka intenzívnemu poľnohospodárstvu dokázali Aztékovia udržať veľkú urbanizovanú populáciu. Jazero bolo tiež bohatým zdrojom bielkovín vo forme vodných živočíchov, ako sú ryby, obojživelníky, krevety, hmyz a vajíčka hmyzu a vodné vtáctvo. Prítomnosť tak rozdielnych zdrojov bielkovín znamenala, že mäso z domácich zvierat sa používa len málo (chovali sa iba morky a psy) a vedci vypočítali, že medzi obyvateľmi údolia Mexika nebol nedostatok bielkovín. [69]

Remeslá a živnosti

Nadbytočné zásoby potravinárskych výrobkov umožnili značnej časti aztéckej populácie venovať sa iným obchodom ako výrobe potravín. Ženy okrem starostlivosti o domácu výrobu potravín tkali textil z agávových vlákien a bavlny. Muži sa tiež zaoberali remeselnými špecializáciami, ako je výroba keramiky a obsidiánových a kamienkových nástrojov, a luxusného tovaru, ako je korálková výroba, výroba peria a výroba nástrojov a hudobných nástrojov. Niekedy sa celé calpollis špecializovalo na jedno remeslo a v niektorých archeologických lokalitách sa našli veľké štvrte, kde sa očividne cvičila iba jedna remeselná špecializácia. [70] [71]

Aztékovia nevyrábali veľa kovovýroby, ale mali znalosti o základnej technológii tavenia zlata a kombinovali zlato s drahými kameňmi, ako je nefrit a tyrkys. Medené výrobky sa spravidla dovážali z taraskánov z Michoacanu. [72]

Obchod a distribúcia

Výrobky boli distribuované prostredníctvom siete trhov, niektoré trhy sa špecializovali na jednu komoditu (napríklad psí trh Acolman) a ďalšie všeobecné trhy s prítomnosťou mnohých rôznych tovarov. Trhy boli vysoko organizované a systém orgánov dohľadu sa staral o to, aby ich tovar mohli predávať iba autorizovaní obchodníci, a trestal tých, ktorí podvádzali svojich zákazníkov alebo predávali neštandardný alebo falošný tovar. Typické mesto by malo týždenný trh (každých päť dní), zatiaľ čo vo väčších mestách sa trhy konajú každý deň. Cortés uviedol, že centrálny trh Tlatelolco, sesterského mesta Tenochtitlanu, navštívilo denne 60 000 ľudí. Niektorí predajcovia na trhoch boli drobní predajcovia, farmári mohli predať časť svojej produkcie, hrnčiari predali svoje nádoby a podobne. Ďalšími predajcami boli profesionálni obchodníci, ktorí cestovali z trhu na trh a hľadali zisky. [73]

Pochteca boli špecializovaní diaľkoví obchodníci organizovaní do exkluzívnych cechov. Vykonávali dlhé expedície do všetkých častí Mezoameriky, aby priviezli späť exotický luxusný tovar, a slúžili ako sudcovia a dozorcovia trhu Tlatelolco. Napriek tomu, že ekonomika aztéckeho Mexika bola komercializovaná (vo využívaní peňazí, trhov a obchodníkov), pôda a práca neboli vo všeobecnosti komoditami na predaj, aj keď niektoré druhy pôdy bolo možné predávať medzi šľachticmi. [74] V komerčnom sektore hospodárstva sa bežne používalo niekoľko druhov peňazí. [75] Malé nákupy sa uskutočňovali s kakaovými bôbmi, ktoré bolo potrebné dovážať z nížinných oblastí. Na aztéckych trhoch mal malý králik hodnotu 30 fazúľ, morčacie vajce stálo 3 fazule a tamal stál jednu fazuľu. Pri väčších nákupoch sa používali štandardizované dĺžky bavlnených tkanín, nazývané quachtli. Existovali rôzne druhy quachtli, v rozmedzí od 65 do 300 kakaových bôbov. Asi 20 quachtli by mohlo v Tenochtitlane podporovať obyčajného človeka jeden rok. [76]

Pocta

Ďalšou formou distribúcie tovaru bolo zaplatenie tribútu. Keď bol dobytý altepetl, víťaz mu ukladal ročné poplatky, zvyčajne vyplácané vo forme podľa toho, ktorý miestny výrobok bol najcennejší alebo cenný. Niekoľko stránok Codexu Mendoza uvádza zoznam prítokových miest spolu s tovarom, ktorý dodávali. Zahŕňal nielen luxus, ako napríklad perie, ozdobené obleky a zelené kamene, ale aj praktickejší tovar, ako sú plátno, palivové drevo a potraviny. Pocta sa zvyčajne platila dvakrát alebo štyrikrát ročne v rôznych časoch. [23]

Archeologické vykopávky v aztéckych provinciách ukazujú, že začlenenie do ríše malo pre provinčné národy náklady aj výhody. Pozitívne je, že ríša podporovala obchod a obchod a exotickému tovaru od obsidiánu po bronz sa podarilo dostať do obydlí obyčajných aj šľachticov.K obchodným partnerom patril aj nepriateľský Purépecha (tiež známy ako Tarascans), zdroj bronzových nástrojov a šperkov. Na negatívnej strane cisársky hold zaťažil bežné domácnosti, ktoré museli zvýšiť svoju prácu, aby zaplatili svoj podiel na pocte. Šľachtici, na druhej strane, sa často dobre držali pod cisárskou vládou kvôli nepriamej povahe cisárskej organizácie. Ríša sa musela spoliehať na miestnych kráľov a šľachticov a za pomoc pri udržiavaní poriadku a udržiavaní pocty im ponúkla výsady. [77]

Aztécka spoločnosť spájala relatívne jednoduchú agrárnu vidiecku tradíciu s rozvojom skutočne urbanizovanej spoločnosti s komplexným systémom inštitúcií, špecializácií a hierarchií. Mestská tradícia v Strednej Amerike sa rozvíjala v klasickom období s hlavnými mestskými centrami, ako je Teotihuacan s populáciou výrazne nad 100 000 obyvateľov, a v čase vzostupu Aztékov bola mestská tradícia v mezoamerickej spoločnosti zakorenená. náboženské, politické a ekonomické funkcie pre celú populáciu. [78]

Mexiko-Tenochtitlan

Hlavným mestom aztéckej ríše bol Tenochtitlan, dnes miesto súčasného Mexico City. Plán mesta, postavený na sérii ostrovčekov v jazere Texcoco, vychádzal zo symetrického usporiadania, ktoré bolo rozdelené na štyri mestské časti tzv. campan (pokyny). Tenochtitlan bol postavený podľa pevného plánu a bol zameraný na rituálny obvod, kde sa veľká tenochtitlánska pyramída týčila 50 m (164,04 ft) nad mestom. Domy boli vyrobené z dreva a hliny, strechy boli z trstiny, aj keď pyramídy, chrámy a paláce boli spravidla kamenné. Mesto bolo prepletené kanálmi, ktoré boli užitočné pri doprave. Antropológ Eduardo Noguera odhadol populáciu na 200 000 na základe počtu domov a zlúčenia populácie Tlatelolco (kedysi samostatné mesto, ale neskôr sa stalo predmestím Tenochtitlanu). [68] Ak zahrnujeme okolité ostrovčeky a pobrežie obklopujúce jazero Texcoco, odhady sa pohybujú od 300 000 do 700 000 obyvateľov. Michael E. Smith uvádza o niečo menší údaj 212 500 obyvateľov Tenochtitlanu na základe rozlohy 1 350 hektárov (3 300 akrov) a hustoty osídlenia 157 obyvateľov na hektár. Druhým najväčším mestom v údolí Mexika v aztéckom období bolo Texcoco s asi 25 000 obyvateľmi rozmiestnenými na 450 hektároch (1 100 akrov). [79]

Centrom Tenochtitlanu bol posvätný areál, murovaná štvorcová oblasť, v ktorej sa nachádzal Veľký chrám, chrámy pre iné božstvá, ballcourt, calmecac (škola pre šľachticov), stojan na lebky tzompantli, vystavenie lebiek obetných obetí, domy rádov bojovníkov a obchodný palác. Okolo posvätného okrsku boli kráľovské paláce postavené tlatoanismi. [80]

Veľký chrám

Stredobodom Tenochtitlanu bol Templo Mayor, Veľký chrám, veľká stupňovitá pyramída s dvojitým schodiskom vedúcim k dvom dvojitým svätyniam - jedna zasvätená Tlalocovi a druhá Huitzilopochtlimu. Tu sa počas rituálnych sviatkov uskutočňovala väčšina ľudských obetí a telá obetných obetí boli zhodené zo schodov. Chrám bol v niekoľkých fázach rozšírený a väčšina aztéckych vládcov sa snažila pridať ďalšiu etapu, každú s novým zasvätením a inauguráciou. Chrám bol vyhĺbený v centre mesta Mexico City a bohaté obetné ponuky sú vystavené v múzeu primátora mesta Templo. [81]

Archeológ Eduardo Matos Moctezuma vo svojej eseji Symbolika primátora mesta Templo, predpokladá, že orientácia chrámu naznačuje celkovú predstavu, akú mala Mexica o vesmíre (kozmovízia). Uvádza, že „hlavným stredom alebo pupkom, kde sa pretínajú horizontálne a vertikálne roviny, to znamená bod, z ktorého začína nebeská alebo horná rovina a rovina podsvetia a štyri smery vesmíru, je Templo. Starosta mesta Tenochtitlan. “ Matos Moctezuma podporuje svoju domnienku tvrdením, že chrám funguje ako stelesnenie živého mýtu, kde „je sústredená všetka posvätná moc a kde sa pretínajú všetky úrovne“. [82] [83]

Ďalšie veľké mestské štáty

Ďalšími veľkými aztéckymi mestami boli niektoré z predchádzajúcich mestských štátnych centier okolo jazera vrátane Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco a Chalco. V údolí Puebla bola Cholula najväčším mestom s najväčším pyramídovým chrámom v Mezoamerike, zatiaľ čo konfederáciu Tlaxcala tvorili štyri menšie mestá. V Morelos bol Cuahnahuac hlavným mestom kmeňa Tlahuica, ktorý hovorí Nahuatl, a Tollocan v údolí Toluca bol hlavným mestom kmeňa Matlatzinca, ktorý zahŕňal hovorcov Nahuatlu, ako aj ľudí hovoriacich jazykom Otomi a jazykom, ktorý sa dnes nazýva Matlatzinca. Väčšina aztéckych miest mala podobné rozloženie s centrálnym námestím s hlavnou pyramídou s dvoma schodiskami a dvojitým chrámom orientovaným na západ. [78]

Aztécke náboženstvo bolo organizované okolo praxe kalendárnych rituálov venovaných panteónu rôznych božstiev. Podobne ako ostatné mezoamerické náboženské systémy bolo vo všeobecnosti chápané ako polyteistické poľnohospodárske náboženstvo s prvkami animizmu. Ústredným bodom náboženskej praxe bolo prinášanie obetí božstvám ako spôsob poďakovania alebo platby za pokračovanie kolobehu života. [84]

Božstvá

Hlavnými božstvami uctievanými Aztékmi boli Tlaloc, božstvo dažďa a búrky, Huitzilopochtli slnečné a bojové božstvo a opatrovnické božstvo kmeňa Mexica, Quetzalcoatl, božstvo vetra, neba a hviezd a kultúrny hrdina, Tezcatlipoca, božstvo noc, mágia, proroctvo a osud. Veľký chrám v Tenochtitlane mal na vrchole dve svätyne, jednu zasvätenú Tlalocovi a druhú Huitzilopochtlimu. Quetzalcoatl a Tezcatlipoca mali každý oddelené chrámy v náboženskom areáli blízko Veľkého chrámu a veľkňazi Veľkého chrámu boli pomenovaní „Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Ďalšími hlavnými božstvami boli Tlaltecutli alebo Coatlicue, ženské božstvo Zeme, božský pár Tonacatecuhtli a Tonacacihuatl bol spojený so životom a výživou, Mictlantecutli a Mictlancihuatl, pár božstiev mužského a ženského pohlavia podsvetia a smrti, Chalchiutlicue, ženské božstvo jazerá a pramene, Xipe Totec, božstvo plodnosti a prirodzeného cyklu, Huehueteotl alebo Xiuhtecuhtli boh ohňa, Tlazolteotl ženské božstvo zviazané s pôrodom a sexualitou a Xochipilli a Xochiquetzal bohovia piesne, tanca a hier. V niektorých oblastiach najmä Tlaxcala, Mixcoatl alebo Camaxtli bol hlavným kmeňovým božstvom. Niekoľko zdrojov uvádza božstvo Ometeotl, ktoré mohlo byť bohom duality medzi životom a smrťou, muža a ženu, a ktoré mohlo zahŕňať Tonacatecuhtli a Tonacacihuatl. [85] Okrem hlavné božstvá boli desiatky menších božstiev, z ktorých každé bolo spojené s nejakým prvkom alebo konceptom, a ako rástla aztécka ríša, rástol aj ich panteón, pretože prijali a vč. alebo rozdelili miestne božstvá podmanených ľudí do svojich vlastných. Okrem toho mali hlavní bohovia mnoho alternatívnych prejavov alebo aspektov, čím vytvorili malé rodiny bohov so súvisiacimi aspektmi. [86]

Mytológia a svetonázor

Aztécka mytológia je známa z mnohých prameňov zapísaných v koloniálnom období. Jeden súbor mýtov, nazvaný Legenda o slnkoch, opisuje vznik štyroch po sebe idúcich slnkov alebo období, z ktorých každému vládne iné božstvo a žije v ňom iná skupina bytostí. Každé obdobie končí kataklyzmatickou deštrukciou, ktorá pripravuje pôdu pre začiatok ďalšieho obdobia. V tomto procese sa božstvá Tezcatlipoca a Quetzalcoatl javia ako protivníci, pričom každý ničí výtvory toho druhého. Súčasné Slnko, piate, vzniklo, keď sa menšie božstvo obetovalo na vatre a zmenilo sa na slnko, ale slnko sa začne pohybovať iba vtedy, keď sa ostatné božstvá obetujú a ponúknu mu svoju životnú silu. [88]

V ďalšom mýte o tom, ako bola Zem vytvorená, sa Tezcatlipoca a Quetzalcoatl javia ako spojenci, ktorí porazili obrovského krokodíla Cipactli a požadovali od nej, aby sa stala Zemou, a umožnila ľuďom vytesať jej mäso a zasadiť semená pod podmienkou, že na oplátku budú ponúkni jej krv. A v príbehu o stvorení ľudstva Quetzalcoatl cestuje so svojim dvojčaťom Xolotlom do podsvetia a prináša späť kosti, ktoré potom bohyňa Cihuacoatl melie ako kukuricu na metate. Výsledné cesto dostane ľudskú podobu a ožije, keď Quetzalcoatl naplní ho vlastnou krvou. [89]

Huitzilopochtli je božstvo zviazané s kmeňom Mexica a figuruje v príbehu o pôvode a migrácii kmeňa. Na svojej ceste Huitzilopochtli vo forme božského zväzku, ktorý nosil mexický kňaz, neustále podnecuje kmeň tým, že ich tlačí do konfliktu so svojimi susedmi, kedykoľvek sa usadia na mieste. V inom mýte Huitzilopochtli poráža a rozdeľuje svoju sestru na lunárne božstvo Coyolxauhqui a jej štyristo bratov na kopci Coatepetl. Južná strana Veľkého chrámu, nazývaného aj Coatepetl, bola predstavením tohto mýtu a na úpätí schodiska ležal veľký kamenný monolit vytesaný so zobrazením rozkúskovanej bohyne. [90]

Kalendár

Okolo kalendárov bol organizovaný aztécky náboženský život. Ako väčšina Mesoameričanov používali Aztékovia dva kalendáre súčasne: rituálny kalendár na 260 dní nazývaný tonalpohualli a slnečný kalendár na 365 dní nazývaný xiuhpohualli. Každý deň mal v oboch kalendároch meno a číslo a kombinácia dvoch dátumov bola v období 52 rokov jedinečná. Tonalpohualli sa väčšinou používal na veštecké účely a pozostával z 20 -dňových znakov a číselných koeficientov 1 - 13, ktoré cyklovali v pevnom poradí. The xiuhpohualli sa skladal z 18 „mesiacov“, 20 dní, a zostávajúcich 5 „prázdnych“ dní na konci cyklu pred novým xiuhpohualli cyklus sa začal. Každý 20-dňový mesiac bol pomenovaný podľa konkrétneho rituálu, ktorý mesiac začínal, pričom mnohé z nich obsahovali vzťah k poľnohospodárskemu cyklu. Či a ako bol aztécky kalendár opravený na priestupný rok, je predmetom diskusie medzi odborníkmi. Mesačné rituály zahŕňali celú populáciu, pretože rituály sa vykonávali v každej domácnosti, v calpolli chrámy a v hlavnom posvätnom okrsku. Mnoho festivalov zahŕňalo rôzne formy tanca, ako aj znovuzjednotenie mýtických príbehov predstaviteľmi božstiev a prinášanie obetí vo forme jedla, zvierat a ľudských obetí. [91]

Každých 52 rokov dosiahli dva kalendáre spoločné východiskové miesto a začal sa nový cyklus kalendárov. Táto udalosť v kalendári sa oslavovala rituálom známym ako Xiuhmolpilli alebo Nový požiarny obrad. Pri tomto obrade bola vo všetkých domácnostiach rozbitá stará keramika a uhasené všetky požiare v aztéckej ríši. Potom bol cez hruď obetovanej obete prevŕtaný nový oheň a bežci priniesli nový oheň do iného calpolli komunity, kde bol oheň prerozdelený do každého domu. Noc bez ohňa bola spojená so strachom, že hviezdni démoni, tzitzimime, môže zostúpiť a pohltiť Zem - čím sa skončí piate obdobie Slnka. [92]

Ľudská obeta a kanibalizmus

Aztékom smrť slúžila na udržanie stvorenia a bohovia i ľudia mali zodpovednosť obetovať sa, aby umožnili životu pokračovať. Ako je popísané v mýte o stvorení vyššie, ľudia boli chápaní ako zodpovední za pokračujúce oživenie Slnka, ako aj za platenie Zeme za jeho pokračujúcu plodnosť. Bola vykonaná krvná obeť v rôznych formách. Ľudia aj zvieratá boli obetovaní v závislosti od boha, ktorý mal byť ukľudnený, a od obradu, ktorý sa konal, a od kňazov niektorých bohov sa niekedy vyžadovalo, aby poskytli vlastnú krv sebapoškodzovaním. Je známe, že niektoré rituály zahŕňali kanibalizmus, pričom únosca a jeho rodina konzumovali časť mäsa svojich obetovaných zajatcov, ale nie je známe, ako rozšírená bola táto prax. [93] [94]

Zatiaľ čo v celej Mezoamerike sa praktizovali ľudské obete, Aztékovia podľa ich vlastných záznamov posunuli túto prax na bezprecedentnú úroveň. Napríklad pri znovu vysvätení Veľkej pyramídy Tenochtitlanu v roku 1487 Aztékovia uviedli, že v priebehu štyroch dní obetovali 80 400 väzňov, údajne samotný Ahuitzotl, veľký rečník. Toto číslo však nie je všeobecne akceptované a mohlo byť zveličené. [95]

Rozsah aztéckych ľudských obetí prinútil mnohých vedcov zamyslieť sa nad tým, čo mohlo byť hybným faktorom tohto aspektu aztéckeho náboženstva. V 70. rokoch minulého storočia Michael Harner a Marvin Harris tvrdili, že motiváciou ľudskej obete medzi Aztékmi bola vlastne kanibalizácia obetných obetí, znázornená napríklad v r. Codex Magliabechiano. Harner tvrdil, že veľmi vysoký populačný tlak a dôraz na poľnohospodárstvo kukurice bez domestikovaných bylinožravcov viedol u Aztékov k nedostatku esenciálnych aminokyselín. [96] Hoci existuje všeobecná zhoda, že Aztékovia praktizovali obete, neexistuje vedecký konsenzus v tom, či je kanibalizmus rozšírený. Harris, autor knihy Kanibali a králi (1977), propagoval tvrdenie, pôvodne navrhnuté Harnerom, že mäso obetí bolo súčasťou aristokratickej diéty ako odmena, pretože v aztéckej diéte chýbali bielkoviny. Tieto tvrdenia vyvrátil Bernard Ortíz Montellano, ktorý vo svojich štúdiách o aztéckom zdraví, diéte a medicíne ukazuje, že hoci mala aztécka strava nízky obsah živočíšnych bielkovín, bola bohatá na rastlinné bielkoviny. Ortiz tiež poukazuje na prevahu ľudskej obete počas období hojnosti potravy po žatve v porovnaní s obdobiami nedostatku potravy, nevýznamné množstvo ľudských bielkovín dostupných z obetí a skutočnosť, že aristokrati už mali ľahký prístup k živočíšnym bielkovinám. [97] [95] Dnes mnoho vedcov poukazuje na ideologické vysvetlenia praxe a poznamenáva, že verejné predstavenie obetovania bojovníkov z dobytých štátov bolo hlavným prejavom politickej moci a podporovalo tvrdenie vládnucich tried o božskej autorite. [98] Slúžil tiež ako dôležitý odstrašujúci prostriedok proti vzbure podrobených občianskych poriadkov proti aztéckemu štátu a tieto odstrašujúce prostriedky boli zásadné pre súdržnosť voľne organizovanej ríše. [99]

Aztécky to veľmi ocenil toltecayotl (umenie a výtvarné umenie) Toltéka, ktorý predchádzal Aztékom v strednom Mexiku. Aztéci považovali toltécke inscenácie za najkvalitnejší stav kultúry. Medzi výtvarné umenie patrilo písanie a maľovanie, spievanie a skladanie poézie, rezbárske sochy a výroba mozaiky, výroba jemnej keramiky, komplexné perové práce a opracovanie kovov vrátane medi a zlata. Remeselníci výtvarného umenia boli súhrnne označovaní ako tolteca (Toltec). [100]

Podrobnosti o mestskom štandarde Pozostatky Mexika a Tenochtitlanu v Múzeu Templo Mayor (Mexico City)

Maska Xiuhtecuhtli 1400-1521 drevo cedrela, tyrkysová, borovicová živica, perleť, lastúra, rumelka výška: 16,8 cm, šírka: 15,2 cm Britské múzeum (Londýn)

Maska z Tezcatlipoca 1400 - 1521 tyrkysová, pyritová, borovicová, lignitová, ľudská kosť, jelenia koža, lastúra a agáve výška: 19 cm, šírka: 13,9 cm, dĺžka: 12,2 cm Britské múzeum

Dvojhlavý had 1450–1521 cédrové drevo (Cedrela odorata), tyrkysová, škrupina, stopy po zlátení a živice amp 2 sa používajú ako lepidlo (borovicová živica a živica Bursera) výška: 20,3 cm, šírka: 43,3 cm, hĺbka: 5,9 cm Britské múzeum

Strana 12 Codexu Borbonicus, (na veľkom námestí): Tezcatlipoca (noc a osud) a Quetzalcoatl (pernatý had) pred 1 500 lykovým papierom z lykového vlákna: 38 cm, dĺžka celého rukopisu: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paríž)

Aztécky kalendárny kameň priemer čadiča 1502–1521: hrúbka 358 cm: 98 cm bol objavený 17. decembra 1790 pri opravách katedrály v Mexico City Národné múzeum antropológie (Mexico City)

Podobizeň plavidla Tlāloc 1440–1469 maľovaná kamenina výška: 35 cm Templo Mayor Museum (Mexico City)

Pokleknutá ženská postava, maľovaný kameň z 15. - začiatku 16. storočia: Metropolitné múzeum umenia (New York City), 54,61 x 26,67 cm

Ozdoby na náhrdelníky v tvare žaby 15.-začiatok 16. storočia, výška zlata: 2,1 cm Metropolitné múzeum umenia (New York City)

Písanie a ikonografia

Aztékovia nemali úplne vyvinutý písací systém ako Mayovia, ale podobne ako Mayovia a Zapoteci používali písací systém, ktorý kombinoval logografické znaky s hláskami slabiky. Logogramy by napríklad predstavovali použitie obrazu hory na označenie slova tepetl, „hora“, zatiaľ čo znakom slabickej slabiky by bolo použitie obrázka zuba tlantli na označenie slabiky tla slovami nesúvisiacich so zubami. Kombinácia týchto princípov umožnila Aztékom reprezentovať zvuky mien osôb a miest. Príbehy mali tendenciu byť reprezentované prostredníctvom sekvencií obrazov s použitím rôznych ikonografických konvencií, ako sú stopy na zobrazenie ciest, chrámy v plameňoch na zobrazenie dobytých udalostí atď. [101]

Epigrapher Alfonso Lacadena ukázal, že rôzne slabičné znaky používané Aztékmi takmer umožnili reprezentáciu všetkých najčastejších slabík jazyka Nahuatl (s niektorými výraznými výnimkami) [102], ale niektorí vedci tvrdili, že taký vysoký stupeň fonetickosti bolo dosiahnuté až po dobytí, keď boli Aztékovia oboznámení so zásadami fonetického písania Španielmi. [103] Iní vedci, najmä Gordon Whittaker, tvrdili, že slabičné a fonetické aspekty aztéckeho písania boli podstatne menej systematické a kreatívnejšie, ako naznačuje Lacadenov návrh, pričom tvrdili, že aztécke písanie sa nikdy nezlučilo do striktne slabičného systému, akým je napríklad mayské písanie, ale skôr používal široký sortiment rôznych typov fonetických znakov. [104]

Obrázok vpravo ukazuje použitie fonetických znakov na písanie názvov miest v koloniálnom aztéckom kódexe Mendoza. Najvyšším miestom je „Mapachtepec“, čo znamená doslovne „Na kopci mývala“, ale glyf obsahuje fonetické znaky „MA“ (ruka) a „PACH“ (mech) nad horou „TEPETL“ a hláskuje slovo „mapach"(" mýval ") foneticky namiesto logograficky. Ostatné dve miestne mená, Mazatlan („Miesto mnohých jeleňov“) a Huitztlan („Miesto mnohých tŕňov“), použite fonetický prvok „TLAN“ reprezentovaný zubom (tlantli) v kombinácii s hlavou jeleňa na hláskovanie „MAZA“ (mazatl = jeleň) a tŕň (huitztli) na hláskovanie „HUITZ“. [105]

Hudba, pieseň a poézia

Pieseň a poézia boli veľmi cenené, na väčšine aztéckych festivalov sa konali prezentácie a súťaže v poézii. Nechýbali ani dramatické predstavenia, na ktorých sa zúčastnili hráči, hudobníci a akrobati. Existovalo niekoľko rôznych žánrov cuicatl (pieseň): Yaocuicatl bol oddaný vojne a bohom vojny, Teocuicatl k bohom a mýtom o stvorení a k uctievaniu uvedených postáv, xochicuicatl ku kvetom (symbol samotnej poézie a svedčí o vysoko metaforickej povahe poézie, ktorá často využívala dualitu na sprostredkovanie viacerých významových vrstiev). „Próza“ bola tlahtolli, tiež so svojimi rôznymi kategóriami a rozdeleniami. [106] [107]

Kľúčovým aspektom aztéckej poetiky bolo použitie paralelizmu pomocou štruktúry vložených dvojverší na vyjadrenie rôznych perspektív na ten istý prvok. [108] Niektoré z týchto dvojverší boli difrázami, konvenčnými metaforami, pričom abstraktný koncept bol metaforicky vyjadrený pomocou dvoch konkrétnejších konceptov. Napríklad výraz Nahuatl pre „poéziu“ bol v xochitli v cuicatl dvojitý termín znamenajúci „kvet, pieseň“. [109]

Pozoruhodné množstvo tejto poézie prežilo, pretože bolo zozbierané počas doby dobytia. V niektorých prípadoch sa poézia pripisuje jednotlivým autorom, ako napríklad Nezahualcoyotl, tlatoani z Texcoca a Cuacuauhtzina, pána z Tepechpanu, ale či tieto pripisovania odrážajú skutočné autorstvo, je vecou názoru. Dôležitou zbierkou takýchto básní sú Romániky de los señores de la Nueva España, zozbierané (Tezcoco 1582), pravdepodobne Juanom Bautistom de Pomar, [nb 8] a Cantares Mexicanos. [110]

Keramika

Aztékovia vyrábali keramiku rôznych typov. Bežné sú oranžové výrobky, ktoré sú oranžovou alebo lesklou keramikou bez sklzu. Červené výrobky sú keramika s červenkastým sklzom. A polychrómované výrobky sú keramika s bielym alebo oranžovým sklíčkom s maľovanými vzormi v oranžovej, červenej, hnedej a/alebo čiernej farbe. Veľmi bežný je tovar „čierny na oranžovom“, ktorý je oranžový a zdobený maľovanými vzormi v čiernej farbe. [111] [5] [112]

Aztécka čierna na oranžovej keramike je chronologicky zaradená do štyroch fáz: aztécky I a II zodpovedajúci ca, 1100–1350 (rané aztécke obdobie), aztécky III ca. (1350–1520) a poslednou fázou Aztéka IV bolo rané koloniálne obdobie. Aztécky I je charakteristický kvetinovým vzorom a glyfami denných názvov Aztécky II sa vyznačuje štylizovaným dizajnom trávy nad kaligrafickými vzormi, ako sú s-krivky alebo slučky. Aztécky III sa vyznačuje veľmi jednoduchými líniovými vzormi. Aztécky IV pokračuje v niektorých predkolumbovských návrhoch, ale dodáva Kvetinové vzory ovplyvnené Európou. V každom z týchto štýlov existovali miestne variácie a archeológovia naďalej zdokonaľujú keramickú postupnosť. [5]

Typickými nádobami na každodenné použitie boli hlinené panvice na varenie (comalli), misky a taniere na jedenie (caxitl), hrnce na varenie (komitl), molcajetes alebo nádoby mínometného typu s rozrezanými základmi na mletie čili (molcaxitl) a rôzne druhy panvíc, trojnohých tanierov a dvojkónických pohárov. Plavidlá sa vypaľovali v jednoduchých peciach s prúdovým prúdom alebo dokonca pri otvorenom spaľovaní v peciach pri nízkych teplotách. [5] Polychrómová keramika sa dovážala z oblasti Cholula (tiež známy ako štýl Mixteca-Puebla) a tieto výrobky boli veľmi cenené ako luxusné výrobky, zatiaľ čo miestne štýly čiernej na oranžovej boli určené aj na každodenné použitie. [113]

Maľované umenie

Aztécke maľované umenie sa vyrábalo na koži zvierat (väčšinou jeleňov), na bavlnených lienzách a na amátovom papieri vyrobenom z kôry (napr. Trema micrantha alebo Ficus aurea), vyrábal sa aj na keramike a vyrezával do dreva a kameňa. Povrch materiálu bol často najskôr ošetrený gessom, aby obrázky lepšie vynikli. Umenie maľby a písania poznala v Nahuatli metafora v tlilli, v tlapalli - čo znamená „čierny atrament, červený pigment“. [114] [115]

Existuje niekoľko dochovaných aztéckych maľovaných kníh. Z nich nie je presvedčivo potvrdené, že boli vytvorené pred dobytím, ale niekoľko kódexov muselo byť namaľovaných buď tesne pred dobytím, alebo veľmi skoro potom - predtým, ako boli tradície ich výroby veľmi narušené. Aj keď niektoré kódexy mohli byť vyrobené po dobytí, je dobrý dôvod domnievať sa, že ich mohli skopírovať znalci zákona z predkolumbovského originálu. Codex Borbonicus je niektorými považovaný za jediný existujúci aztécky kódex vytvorený pred dobytím - je to kalendárový kódex opisujúci počet dní a mesiacov označujúci božstvá patrónov rôznych časových období. [25] Iní usudzujú, že má štylistické črty naznačujúce produkciu po dobytí. [116]

Niektoré kódexy boli vyrobené po dobytí, niekedy na objednávku koloniálnej vlády, napríklad Codex Mendoza, boli namaľované Aztékom tlacuilos (tvorcovia kódexu), ale pod kontrolou španielskych úradov, ktoré tiež niekedy objednali kódexy popisujúce predkoloniálne náboženské praktiky, napríklad Codex Ríos. Po dobytí boli cirkvi vyhľadávané a systematicky zničené kódexy s kalendárnymi alebo náboženskými informáciami - pričom sa naďalej vyrábali iné druhy maľovaných kníh, najmä historické príbehy a zoznamy cti. [25] Napriek tomu, že líčenie aztéckych božstiev a opis náboženských praktík sú zdieľané aj Aztékmi z údolia Mexika, kódexy vyrobené v južnom Pueble pri Cholule nie sú niekedy považované za aztécke kódexy, pretože boli vyrobené mimo aztéckeho srdca. “. [25] Karl Anton Nowotny sa napriek tomu domnieval, že Codex Borgia, maľovaný v oblasti okolo Choluly a v štýle Mixtec, je „najvýznamnejším umeleckým dielom medzi existujúcimi rukopismi“. [117]

Prvé aztécke nástenné maľby boli z Teotihuacanu. [118] Väčšina našich súčasných aztéckych nástenných malieb bola nájdená v Templo Mayor. [119] Aztécky kapitál bol ozdobený prepracovanými nástennými maľbami. V aztéckych nástenných maľbách sú ľudia zastúpení tak, ako sú zastúpení v kódexoch. Jedna nástenná maľba objavená v Tlateloco zobrazuje starého muža a starú ženu. To môže predstavovať bohov Cipactonal a Oxomico.

Socha

Sochy boli vytesané do kameňa a dreva, ale zachovalo sa len málo drevorezieb. [120] Aztécke kamenné sochy existujú v mnohých veľkostiach od malých figúrok a masiek po veľké pamiatky a vyznačujú sa vysokou kvalitou remeselného spracovania. [121] Mnoho sôch bolo vytesaných vo vysoko realistických štýloch, napríklad realistická socha zvierat, ako sú štrkáče, psy, jaguáre, žaby, korytnačky a opice. [122]

V aztéckych dielach sa zachovalo množstvo monumentálnych kamenných sôch, tieto sochy zvyčajne slúžili ako ozdoba náboženskej architektúry. K obzvlášť známym monumentálnym skalným sochám patrí takzvaný aztécky „slnečný kameň“ alebo kalendárny kameň objavený v roku 1790 a taktiež objavený v roku 1790 pri vykopávkach Zócala bola 2,7 metra vysoká socha Coatlicue z andezitu, ktorá predstavuje hadovitú chtonickú bohyňu so sukňou z štrkáčov. Kameň Coyolxauhqui predstavujúci rozštvrtenú bohyňu Coyolxauhqui, nájdený v roku 1978, bol na úpätí schodiska vedúceho k Veľkému chrámu v Tenochtitlane. [123] Dva dôležité druhy soch sú pre Aztékov jedinečné a súvisia s kontextom rituálnej obete: cuauhxicalli alebo „orlie plavidlo“, veľké kamenné misy často v tvare orlov alebo jaguárov, používané ako nádoba na extrahované ľudské srdcia temalacatl, monumentálny vyrezávaný kamenný disk, ku ktorému boli uviazaní a obetovaní vojnoví zajatci vo forme gladiátorského boja. Najznámejšími príkladmi tohto typu sochárstva sú Kameň Tizoc a Kameň Motecuzoma I, oba vyrezávané obrazmi vojny a dobytia konkrétnymi aztéckymi vládcami. Existuje aj mnoho menších kamenných plastík zobrazujúcich božstvá. Štýl používaný v náboženskej sochárstve bol rigidnými postojmi, ktoré mali pravdepodobne spôsobiť silný zážitok prizerajúceho sa. [122] Napriek tomu, že aztécke kamenné sochy sú dnes v múzeách vystavené ako nezdobená skala, pôvodne boli namaľované v živej polychrómovanej farbe, niekedy boli najskôr pokryté základným náterom zo sadry. [124] Staroveké španielske dobyvateľské správy tiež popisujú, že kamenné sochy boli zdobené drahými kameňmi a kovom vloženými do sadry. [122]

Práce s perím

Obzvlášť cenenou formou umenia medzi Aztékmi bolo perie - vytváranie zložitých a farebných mozaík z peria a ich použitie v odevoch, ako aj ozdoba zbraní, vojnových transparentov a bojových oblekov. Trieda vysoko kvalifikovaných a ctených remeselníkov, ktorí vyrábali perové predmety, sa nazývala amanteca, [125] pomenovaný po Amantla susedstvo v Tenochtitlane, kde žili a pracovali. [126] Neplatili hold a neboli povinní vykonávať ani verejnú službu. Florentský kódex poskytuje informácie o tom, ako boli diela z peria vytvorené. Amanteca mala dva spôsoby tvorby svojich diel. Jedným z nich bolo zaistenie peria na mieste pomocou agávovej šnúry pre trojrozmerné objekty, ako sú metličky, vejáre, náramky, pokrývky hlavy a ďalšie predmety. Druhou a náročnejšou bola technika mozaikového typu, ktorú Španieli nazývali aj „maľovanie perím“. Vykonávali sa hlavne na perových štítoch a maskách pre modly. Pierkové mozaiky boli usporiadaním drobných úlomkov peria od rôznych vtákov, spravidla spracované na papierovom základe, vyrobené z bavlny a pasty, potom podložené amátovým papierom, ale základom boli urobené aj iné druhy papiera a priamo na amáty. Tieto práce boli vykonávané vo vrstvách s „bežným“ perím, farbeným perím a vzácnym perím. Najprv bol vyrobený model s perím nižšej kvality a drahým perím, ktoré sa nachádzalo iba vo vrchnej vrstve. Lepidlo na perie v mezoamerickom období bolo vyrobené z žiaroviek orchideí. Používalo sa perie z miestnych i vzdialených zdrojov, najmä v aztéckej ríši. Perie sa získavalo z voľne žijúcich vtákov, ako aj z domestikovaných moriek a kačíc, pričom najjemnejšie quetzálne perie pochádzalo z Chiapasu, Guatemaly a Hondurasu. Tieto perie boli získané prostredníctvom obchodu a pocty. Vzhľadom na náročnosť zachovania peria dnes existuje menej ako desať kusov pôvodných aztéckych perových prác. [127]

Mexico City bolo postavené na troskách Tenochtitlanu, postupne nahradzovalo a zakrývalo jazero, ostrov a aztécku architektúru Tenochtitlan. [128] [130] To znamenalo, že aspekty aztéckej kultúry a jazyka Nahuatl sa v ranom koloniálnom období naďalej rozširovali, pretože aztécke pomocné sily robili trvalé osídlenie v mnohých oblastiach, ktoré boli zaradené pod španielsku korunu. [131]

Aztécka vládnuca dynastia naďalej vládla pôvodnému obyvateľstvu San Juan Tenochtitlan, divízii hlavného mesta Španielska v Mexico City, ale následní domorodí vládcovia boli väčšinou bábkami inštalovanými Španielmi. Jedným z nich bol Andrés de Tapia Motelchiuh, ktorého menovali Španieli. Ostatné bývalé aztécke mestské štáty boli tiež založené ako koloniálne pôvodné mestá, ktoré riadil miestny pôvodný obyvateľ gobernador. Tento úrad často spočiatku zastávala dedičná domorodá vládnuca línia s gobernador boli tlatoani, ale obe polohy v mnohých mestách Nahua sa časom oddelili. Domorodí guvernéri mali na starosti koloniálnu politickú organizáciu Indiánov. Umožnili predovšetkým pokračovať v fungovaní pocty a povinnej práce bežných Indov v prospech španielskych držiteľov encomiendas. Encomiendas boli súkromné ​​granty práce a pocta od konkrétnych domorodých komunít konkrétnym Španielom, ktorí nahradili aztéckych vládcov španielčinou. V ranom koloniálnom období niektorí domorodí guvernéri celkom zbohatli a boli vplyvní a dokázali si udržať mocenské pozície porovnateľné so španielskymi encomenderos. [132]

Pokles populácie

Po príchode Európanov do Mexika a dobytí pôvodného obyvateľstva výrazne pokleslo. To bolo do značnej miery dôsledkom epidémií vírusov prinesených na kontinent, proti ktorým domorodci nemali imunitu. V rokoch 1520–1521 sa populáciou Tenochtitlanu prehnalo vypuknutie kiahní a bolo rozhodujúce pri páde mesta, v rokoch 1545 a 1576. došlo k ďalším významným epidémiám. [133]

V čase príchodu Európy neexistoval všeobecný konsenzus o veľkosti populácie v Mexiku. Počiatočné odhady uvádzali veľmi malé údaje o populácii údolia Mexika, v roku 1942 Kubler odhadoval číslo 200 000. [134] V roku 1963 Borah a Cook použili zoznamy holdov pred Conquestom na výpočet počtu prítokov v centrálnom Mexiku, pričom odhadovali viac ako 18-30 miliónov. Ich veľmi vysoká postava bola veľmi kritizovaná kvôli tomu, že sa spoliehali na neoprávnené predpoklady. [135] Archeológ William Sanders založil odhad na archeologických dôkazoch obydlí a dospel k odhadu 1–1,2 milióna obyvateľov v údolí Mexika. [136] Whitmore použil počítačový simulačný model založený na koloniálnych sčítaniach, aby v roku 1519 dospel k odhadu 1,5 milióna pre povodie a k odhadu 16 miliónov pre celé Mexiko. [137] V závislosti od odhadov počtu obyvateľstva v roku 1519 sa rozsah poklesu v 16. storočí pohybuje od približne 50% do približne 90% - pričom Sandersov a Whitmoreov odhad je okolo 90%. [135] [138]

Sociálna a politická kontinuita a zmeny

Napriek tomu, že aztécka ríša padla, niektoré z jej najvyšších elít si v koloniálnej ére naďalej držali elitné postavenie. Hlavní dedičia Moctezumy II a ich potomkov si udržali vysoké postavenie. Jeho syn Pedro Moctezuma porodil syna, ktorý sa oženil so španielskou aristokraciou a ďalšia generácia videla vznik titulu Gróf z Moctezuma. V rokoch 1696 - 1701 bol miestokráľovi Mexika udelený titul grófa Moctezuma. V roku 1766 sa držiteľ titulu stal Grandee of Spain. V roku 1865 (počas druhej mexickej ríše) titul, ktorý držal Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. gróf z Moctezuma de Tultengo, bol povýšený na vojvodu, čím sa stal vojvodom z Moctezuma, s de Tultengo v roku 1992 znova pridal Juan Carlos I. [139] Dve z Moctezumových dcér, Doña Isabel Moctezuma a jej mladšia sestra Doña Leonor Moctezuma, získali rozsiahle encomiendas večne od Hernána Cortesa. Doña Leonor Moctezuma sa postupne vydala za dvoch Španielov a opustila ju encomiendas dcére od jej druhého manžela. [140]

Rôzne národy Nahua, rovnako ako ostatné mezoamerické domorodé národy v koloniálnom Novom Španielsku, dokázali v koloniálnej nadvláde udržať mnoho aspektov svojej sociálnej a politickej štruktúry. Základné rozdelenie, ktoré urobili Španieli, bolo medzi pôvodným obyvateľstvom, organizovaným pod Indická republika, ktorá bola oddelená od hispánskej sféry, República de españoles. The República de españoles zahŕňali nielen Európanov, ale aj Afričanov a kasty zmiešaných rás. Španieli uznali pôvodné elity za šľachticov v španielskom koloniálnom systéme, pričom si zachovali statusové rozlíšenie z doby pred dobyvateľským obdobím a týchto šľachticov využívali ako sprostredkovatelia medzi španielskou koloniálnou vládou a ich komunitami. To bolo podmienené ich konverziou na kresťanstvo a pokračujúcou vernosťou španielskej korune. Koloniálne nahuské občianske spoločnosti mali značnú autonómiu pri regulácii svojich miestnych záležitostí. Španielski vládcovia úplne nerozumeli pôvodnej politickej organizácii, ale uznali dôležitosť existujúceho systému a ich elitných vládcov. Pretvorili politický systém využívania altepetl alebo mestské štáty ako základná jednotka riadenia. V koloniálnej ére, altepetl boli premenované cabeceras alebo „hlavné mestá“ (aj keď si tento výraz často ponechali altepetl v dokumentácii v jazyku Nahuatl na miestnej úrovni), s odľahlými osadami, ktoré sa riadia cabeceras pomenovaný sujetos, predmetové komunity. V cabeceras, Španieli vytvorili mestské rady v pyrenejskom štýle, príp cabildos, ktorá zvyčajne fungovala tak, ako mala elitná vládnuca skupina v dobe pred dobytím. [141] [142] Pokles populácie v dôsledku epidemických chorôb mal za následok mnohé posuny obyvateľstva v spôsoboch osídlenia a vznik nových populačných centier. Často to boli nútené presídlenia v rámci španielskej politiky kongregácia. Pôvodné obyvateľstvo žijúce v riedko osídlených oblastiach bolo presídlené do nových komunít, čo im uľahčilo zaradenie do dosahu evanjelizačného úsilia a koloniálnym štátom uľahčilo vykorisťovanie ich práce. [143] [144]

Odkaz Aztékov dnes v Mexiku žije v mnohých podobách. Archeologické náleziská sú vykopané a otvorené pre verejnosť a ich artefakty sú prominentne vystavené v múzeách. Miestne mená a výpožičky z aztéckeho jazyka Nahuatl prenikajú mexickou krajinou a slovníkom a aztécke symboly a mytológiu propagovala mexická vláda a integrovala ich do súčasného mexického nacionalizmu ako emblémy krajiny. [146]

V priebehu 19. storočia bol obraz Aztékov ako necivilizovaných barbarov nahradený zromantizovanými víziami Aztékov ako pôvodných synov pôdy, pričom vysoko rozvinutá kultúra súperila so starovekými európskymi civilizáciami. Keď sa Mexiko osamostatnilo od Španielska, romantizovaná verzia Aztékov sa stala zdrojom obrazov, ktoré bolo možné použiť na uzemnenie nového národa ako jedinečnej zmesi Európy a Ameriky. [147]

Národná identita Aztékov a Mexika

Aztécka kultúra a história boli ústrednými prvkami formovania mexickej národnej identity po mexickej nezávislosti v roku 1821. V Európe 17. a 18. storočia boli Aztékovia spravidla opisovaní ako barbarskí, príšerní a kultúrne podradní. [148] Ešte predtým, ako Mexiko získalo nezávislosť, Španieli narodení v USA (criollos) čerpali z aztéckej histórie, aby založili svoje vlastné pátranie po symboloch miestnej hrdosti, oddelene od Španielska. Intelektuáli využívali aztécke spisy, ako ich zozbieral Fernando de Alva Ixtlilxochitl a spisy Hernanda Alvarada Tezozomoca a Chimalpahina, na pochopenie pôvodnej minulosti Mexika v textoch domorodých spisovateľov. Toto hľadanie sa stalo základom pre to, čo historik D.A. Brading nazýva „kreolské vlastenectvo“. Klerik a vedec sedemnásteho storočia Carlos de Sigüenza y Góngora získal zbierku rukopisov texaského šľachtica Alva Ixtlilxochitl. Publikoval kreolský jezuita Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780–81) vo svojom talianskom exile po vyhnaní jezuitov v roku 1767, v ktorom sleduje históriu Aztékov od ich migrácie k poslednému aztéckemu vládcovi Cuauhtemocovi. Napísal to výslovne na obranu domorodej minulosti Mexika pred ohováraním súčasných spisovateľov, akými boli Pauw, Buffon, Raynal a William Robertson. [149] Archeologické vykopávky v roku 1790 na hlavnom námestí hlavného mesta odhalili dve mohutné kamenné plastiky, pochované bezprostredne po páde Tenochtitlanu pri dobytí. Odkrytý bol známy kalendárny kameň a socha Coatlicue. 1792 Antonia de León y Gama Historický popis a kronológia de las dos piedras skúma dva kamenné monolity. O desať rokov neskôr strávil nemecký vedec Alexander von Humboldt rok v Mexiku počas svojej štvorročnej expedície do španielskej Ameriky. Jedna z jeho raných publikácií z tohto obdobia bola Pohľady na Kordillery a pamätníky pôvodných obyvateľov Ameriky. [150] Humboldt bol dôležitý pri šírení obrazov Aztékov vedcom a všeobecným čitateľom v západnom svete. [151]

V oblasti náboženstva sú na neskorých koloniálnych obrazoch Panny Márie z Guadalupe zobrazené ukážky jej vznášania sa nad ikonickým nopálovým kaktusom Aztékov. Juan Diego, Nahua, ktorému sa zjavenie zjavilo, spája temnú Pannu s aztéckou minulosťou Mexika. [152]

Keď Nové Španielsko dosiahlo v roku 1821 nezávislosť a stalo sa monarchiou, prvou mexickou ríšou, na jeho vlajke bol tradičný aztécky orol na nopálovom kaktuse. Orol mal korunu, symbolizujúcu novú mexickú monarchiu. Keď sa Mexiko stalo republikou po zvrhnutí prvého panovníka Agustína de Iturbide v roku 1822, bola vlajka zrevidovaná a zobrazovala orla bez koruny. V 60. rokoch 19. storočia, keď Francúzi založili Druhú mexickú ríšu za Maximiliána Habsburského, si mexická vlajka zachovala symbolický orol a kaktus s prepracovanými symbolmi monarchie. Po porážke Francúzov a ich mexických spolupracovníkov bola Mexická republika obnovená a vlajka sa vrátila k svojej republikánskej jednoduchosti. [153] Tento znak bol tiež prijatý ako národný erb Mexika a je ozdobený oficiálnymi budovami, pečaťami a značkami. [145]

Napätie v Mexiku po osamostatnení postavilo proti tým, ktorí odmietali staroveké civilizácie v Mexiku ako zdroj národnej hrdosti, Hispanisti, väčšinou politicky konzervatívnych mexických elít, a tých, ktorí ich považovali za zdroj hrdosti, Indigenisti, ktorí boli väčšinou liberálnymi mexickými elitami. Napriek tomu, že vlajka Mexickej republiky mala ako hlavný prvok symbol Aztékov, konzervatívne elity boli voči súčasnému domorodému obyvateľstvu Mexika spravidla nepriateľské alebo im pripisovali slávnu prehispánsku históriu. Za mexického prezidenta Antonia Lópeza de Santa Annu proindigenistickí mexickí intelektuáli nenašli široké publikum. Po zvrhnutí Santa Anny v roku 1854 sa mexickí liberáli a učenci zaujímajúci sa o pôvodnú minulosť stali aktívnejšími. Liberáli priaznivo inklinovali k pôvodnému obyvateľstvu a jeho histórii, ale za naliehavú vec považovali „indický problém“. Liberálny záväzok k rovnosti pred zákonom znamenal, že pre vzostupne pohyblivých domorodcov, ako napríklad Zapotec Benito Juárez, ktorý v radoch liberálov vyrástol, aby sa stal prvým mexickým prezidentom pôvodného pôvodu, a intelektuál a politik Nahua Ignacio Altamirano, žiak Ignacia Ramírez, ochranca práv domorodých obyvateľov, liberalizmus predstavil v tej dobe cestu vpred. Pri skúmaní pôvodnej minulosti Mexika je však dôležitá úloha umierneného liberála Josého Fernanda Ramíreza, ktorý slúži ako riaditeľ Národného múzea a robí výskum pomocou kódexov, pričom sa vyhýba prudkým konfliktom medzi liberálmi a konzervatívcami, ktoré viedli k desaťročiu občianska vojna. Mexickými vedcami, ktorí sa koncom devätnásteho storočia zaoberali výskumom Aztékov, boli Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta a Francisco del Paso y Troncoso, ktorí významne prispievajú k rozvoju mexického štipendia o Aztékoch v devätnástom storočí. . [154]

Koniec devätnásteho storočia v Mexiku bol obdobím, v ktorom sa aztécka civilizácia stala bodom národnej hrdosti. V ére dominoval liberálny vojenský hrdina Porfirio Díaz, mestic z Oaxaca, ktorý bol prezidentom Mexika v rokoch 1876 až 1911. Jeho politika otvorenia Mexika zahraničným investorom a modernizácia krajiny pevnou rukou ovládajúcou nepokoje „Poriadok a pokrok“. podkopalo pôvodné obyvateľstvo Mexika a jeho komunity. Na skúmanie starovekých mexických civilizácií však bol jeho režim benevolentný s finančnými prostriedkami na podporu archeologického výskumu a na ochranu pamiatok. [155] "Učenci považovali za výnosnejšie obmedziť svoju pozornosť na Indiánov, ktorí boli mŕtvi už niekoľko storočí." [156] Jeho dobrotivosť znamenala umiestnenie pamätníka Cuauhtemocu na veľký kruhový objazd ((glorieta) širokej Paseo de la Reforma, ktorú slávnostne otvoril v roku 1887. Na svetových veľtrhoch na konci devätnásteho storočia zahŕňali mexické pavilóny veľké zameranie na svoju pôvodnú minulosť, najmä na Aztékov. Mexickí vedci, ako napríklad Alfredo Chavero, pomohli na týchto výstavách formovať kultúrny obraz Mexika. [157]

Mexická revolúcia (1910–1920) a značná účasť pôvodných obyvateľov na boji v mnohých regiónoch vyvolali široké vládou sponzorované politické a kultúrne hnutie indigenismo, pričom symboly aztéckej minulosti v Mexiku sa stávajú všadeprítomnými, najmä v mexickom muralizme Diega Riveru. [158] [159]

Mexickí autori, ako napríklad Octavio Paz a Agustin Fuentes, analyzovali používanie aztéckych symbolov v modernom mexickom štáte a kritizovali spôsob, akým prijíma a prispôsobuje pôvodnú kultúru politickým cieľom, ale vo svojich dielach taktiež využívali symbolické prvky. idiom sami. Paz napríklad kritizoval architektonické usporiadanie Národného múzea antropológie, ktoré vytvára pohľad na mexickú históriu, ktorý vrcholí Aztékami, ako výraz nacionalistického privlastnenia si aztéckej kultúry. [160]

História Aztékov a medzinárodné štipendium

Vedci v Európe a USA stále viac chceli vyšetrovanie starovekých civilizácií Mexika, ktoré sa začalo v devätnástom storočí. Humboldt bol mimoriadne dôležitý pri uvádzaní starovekého Mexika do širších odborných diskusií o starovekých civilizáciách. Francúzsky amerikanista Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) tvrdil, že „veda v našej vlastnej dobe konečne účinne študovala a rehabilitovala Ameriku a Američanov z [predchádzajúceho] hľadiska histórie a archeológie. Bol to Humboldt, kto nás zobudil z náš spánok. " [161] Francúz Jean-Frédéric Waldeck publikoval Pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan pendant les années 1834 et 1836 v roku 1838. Aj keď to nie je priamo spojené s Aztékmi, prispelo to k zvýšenému záujmu o staroveké mexické štúdie v Európe. Anglický aristokrat Lord Kingsborough vynaložil značnú energiu na snahu porozumieť starovekému Mexiku. Kingsborough odpovedal na Humboldtovu výzvu na uverejnenie všetkých známych mexických kódexov a vydal deväť zväzkov z Starožitnosti Mexika (1831–1846), ktoré boli bohato ilustrované a skrachovali. Nezaujímal sa priamo o Aztékov, ale skôr o to, aby dokázal, že Mexiko bolo kolonizované Židmi. [ potrebná citácia ] Jeho publikácia týchto cenných primárnych zdrojov však umožnila iným prístup k nim. [ potrebná citácia ]

V USA na začiatku devätnásteho storočia poháňal záujem o staroveké Mexiko Johna Lloyda Stephensa, aby odcestoval do Mexika a potom začiatkom štyridsiatych rokov 19. storočia publikoval dobre ilustrované správy. Ale výskum poloslepého Bostoniana Williama Hicklinga Prescotta o španielskom dobytí Mexika viedol k jeho veľmi obľúbenému a hlboko skúmanému Dobytie Mexika (1843). Napriek tomu, že Prescott nebol formálne vyštudovaný ako historik, čerpal zo zrejmých španielskych zdrojov, ale aj z histórie dobytia Ixtlilxochitla a Sahagúna. Jeho výsledná práca bola zmesou pro- a antiaztéckych postojov. Nebol to len bestseller v angličtine, ovplyvnil aj mexických intelektuálov vrátane popredného konzervatívneho politika Lucasa Alamána. Alamán sa postavil proti svojej charakteristike Aztékov. Pri hodnotení Benjamina Keena Prescottova história „prežila útoky z každého štvrťroka a stále dominuje v koncepciách laikov, ak nie špecialistov, týkajúcich sa aztéckej civilizácie“. [162] V neskoršom devätnástom storočí podnikateľ a historik Hubert Howe Bancroft dohliadal na obrovský projekt, v ktorom zamestnával spisovateľov a výskumníkov, aby napísal históriu „pôvodných rás“ Severnej Ameriky vrátane Mexika, Kalifornie a Strednej Ameriky. Jedna celá práca bola venovaná starovekému Mexiku, z ktorých sa polovica týkala Aztékov. Bola to práca syntézy čerpajúca okrem iného z Ixtlilxochitla a Brasseur de Bourbourg. [154]

Keď bol v roku 1875 vo Nancy vo Francúzsku sformovaný medzinárodný kongres amerikanistov, stali sa mexickými vedcami aktívni účastníci a Mexico City hostilo bienále multidisciplinárneho stretnutia šesťkrát, počnúc rokom 1895. Staroveké civilizácie Mexika sú aj naďalej predmetom veľkých vedeckých skúmaní. od mexických a medzinárodných vedcov.

Jazyk a názvy miest

Nahuatlským jazykom dnes hovorí 1,5 milióna ľudí, väčšinou v horských oblastiach v štátoch stredného Mexika. Mexická španielčina dnes zahŕňa stovky pôžičiek od Nahuatl a mnohé z týchto slov prešli do všeobecného španielčiny a ďalej do ďalších svetových jazykov. [163] [164] [165]

V Mexiku sú aztécke názvy miest všadeprítomné, najmä v strednom Mexiku, kde bola centrom aztéckej ríše, ale aj v iných oblastiach, kde bolo založených mnoho miest, miest a regiónov pod ich menom Nahuatl, pretože aztécke pomocné jednotky sprevádzali španielskych kolonizátorov na začiatku expedície, ktoré mapovali Nové Španielsko. Týmto spôsobom sa dokonca aj mestá, ktoré pôvodne nehovorili nahuatsky, stali známymi pod svojimi nahuatlskými menami. [166] V Mexico City si pripomínajú aztéckych vládcov, a to aj v metre Mexico City, linka 1, so stanicami pomenovanými podľa Moctezuma II a Cuauhtemoc.

Kuchyňa

Mexická kuchyňa je naďalej založená na základných prvkoch mezoamerickej kuchyne a najmä na aztéckej kuchyni: kukurica, čili, fazuľa, tekvica, paradajka, avokádo. Mnohé z týchto základných výrobkov sú naďalej známe pod svojimi názvami Nahuatl, čím sa spájajú s aztéckymi ľuďmi, ktorí tieto potraviny predstavili Španielom a svetu. Prostredníctvom šírenia starovekých mezoamerických potravinových prvkov, najmä rastlín, Nahuatl prepožičal slová (čokoláda, paradajka, čili, avokádo, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) boli požičané prostredníctvom španielčiny do iných jazykov na celom svete. [165] Vďaka šíreniu a popularite mexickej kuchyne možno povedať, že kulinárske dedičstvo Aztékov má globálny dosah. Dnes sa pri marketingu mexickej kuchyne často používajú aztécke obrázky a slová Nahuatl, ktoré dodávajú atmosféru autentickosti alebo exotiky. [167]

V populárnej kultúre

Myšlienka Aztékov uchvátila predstavivosť Európanov od prvých stretnutí a poskytla západnej populárnej kultúre mnoho ikonických symbolov. [168] Vo svojej knihe Aztécky obraz v západnom mysleníBenjamin Keen tvrdil, že západní myslitelia sa zvyčajne pozerali na aztécku kultúru prostredníctvom filtra svojich vlastných kultúrnych záujmov. [169]

Aztékovia a postavy z aztéckej mytológie sú súčasťou západnej kultúry. [170] Meno Quetzalcoatl, operený boh hada, sa používa pre rod pterosaurov, Quetzalcoatlus, veľký lietajúci plaz s rozpätím krídel až 11 metrov (36 stôp). [171] Quetzalcoatl sa objavil ako postava v mnohých knihách, filmoch a videohrách. D.H. Lawrence dal meno Quetzalcoatl k rannému návrhu jeho románu Plumed Serpent, ale jeho vydavateľ Alfred A. Knopf trval na zmene názvu. [172] Americký autor Gary Jennings napísal dva uznávané historické romány odohrávajúce sa v mexickom období Aztékov, Aztécky (1980) a Aztécka jeseň (1997). [173] Romány boli také obľúbené, že po jeho smrti vznikli ďalšie štyri romány z aztéckej série. [174]

Aztécka spoločnosť bola zobrazená aj v kine. Mexický celovečerný film Iné dobytie (Španielsky: La Otra Conquista) z roku 2000 režíroval Salvador Carrasco a ilustroval koloniálne následky španielskeho dobytia Mexika v 20. rokoch 20. storočia. Prevzal perspektívu aztéckeho pisára Topiltzina, ktorý prežil útok na chrám Tenochtitlán. [175] Film z roku 1989 Retorno a Aztlán Juan Mora Catlett je dielo historickej fikcie odohrávajúce sa za vlády Motecuzomy I, natočené v Nahuatli a s alternatívnym názvom Nahuatl. Necuepaliztli v Aztlane. [176] [177] V mexických filmoch o vykorisťovaní B v 70. rokoch minulého storočia bola opakovanou postavou „aztécka múmia“, ako aj aztécki duchovia a čarodejníci. [178]


Mesto

Prehľad mesta

Highport je temné, špinavé mesto pevne v zajatí zla, ale bezpečné pre tých, ktorí sa nezdajú byť slabí. Humanoidné štvrte v meste zaváňajú špinou, neumytými telami a hnijúcim mäsom, pričom ľudské štvrte sú v trochu znesiteľnejšom stave. Niektoré budovy stále vykazujú popáleniny a škody spôsobené Nocou krvavého oštepu, ale väčšina prítomných v čase invázie buď padla, alebo ich noví obyvatelia zrekonštruovali.

Niektoré časti mesta sú niečo viac ako otvorené pole s veľkými a malými stanmi, kde si opití námorníci, chudobní žoldnieri a vyvrheľov mnohých rás doprajú niekoľko hodín spánku kedykoľvek počas dňa. Veľká časť venovaná skladom pokrýva časť pobrežia a poškodené mestské hradby boli prestavané.

Náboženstvo

Chrám zemského draka je v zrekonštruovanom chráme Xerbo, ktorý bol pri plienení mesta vyrabovaný a poškodený. Medzi ďalšie temné božstvá s chrámami patria Beltar (jaskyne, jamy, zloba), Erythnul (nenávisť, zabíjanie), Incabulos (mory, hladomor, katastrofy), Hextor (vojna, nezhody, tyranie), Iuz, Mictlantecuhtli (boh smrti Olmanov), Nerull (smrť, vražda), Pyremius (jed, oheň a vražda), Kult z Večné (zničenie a tajomstvá zla) a rôzne humanoidné goidy.

Samozrejme, nie každý v Highporte je monomaniacký kretén, mnohí sú obchodníci a iní ľudia (nie nevyhnutne ľudia), ktorí chcú len podnikať a nezaujíma ich typ človeka, ktorý im platí za ich tovar. V rámci Highportu existuje množstvo obchodov, hostincov a taverien, ktoré slúžia drsnej klientele a poskytujú základné služby, ktoré sú nevyhnutné pre všetkých: vybavenie, jedlo, oblečenie a podobne.

Podivní spojenci

Mesto má zvláštnych spojencov a jedinečnú háveď. V dvojici nepoužívaných strážnych veží hniezdi kŕdeľ harpyjí. Skúmajú blízku časť zálivu výmenou za jedlo a pekné drobnosti. Niektorí odvážnejší ľudia v meste skrotili obrovské lasice ako domáce zvieratá alebo strážne zvieratá, zatiaľ čo divoké voľne pobehujú v humanoidných štvrtiach. Dvojica spriaznených kopcov sa najíma do rôznych skupín ako ochrankári alebo robotníci a súťažia o prácu s jediným balíkom trollov, ktorí žijú v meste. Rozšírená rodina zlobrov pracuje ako žoldnierska skupina (či už na súši, alebo na pirátskej lodi) a chrám Nerull má dohodu so svorkou vlkodlakov, ktorá žije mimo mesta. Mnoho častí mesta je náchylných k hordám obrovských potkanov, ktoré sa tiahnu po celom susedstve, a sudy s olejom sú pripravené na osvetlenie, ktoré bude pre hlodavce pôsobiť ako barikáda.

Populácia miestnych miešancov je významná, pretože sa potkanom živila tukom, ale oni sami sú dostatočne nebezpečnou hrozbou pre to, že boli najaté harpyje, aby ich pravidelne zabíjali (úsilie, ktoré má zmiešané výsledky).

Významné cechy

V meste sa nachádza množstvo zlých dobrodružných a žoldnierskych cechov. Najdôležitejšie z nich sú Grey Renders Guild, zväz nevyhnutnosti medzi asi pol tuctom menších ľudských cechov a kultov zvnútra Highportu, ktorý bol založený na ochranu ich záujmov v tomto meste a okolí.

Pozoruhodní sú aj Nasledovníci kostrovej cesty, fantastická skupina bojovníkov, mágov a zlodejov, ktorí sa zaviazali slúžiť Nerull a jeho agentom v Oerthe. Je známe, že slúžia kultu smrti umierajúcich, skupine nerullitov so sídlom v Obsidian Maze v pohorí Drachensgrab.

Mestské brány

Na rozdiel od iných opevnených miest má Highport iba jeden hlavný vchod do mesta: The Veľká brána. K dispozícii sú dve menšie bočné brány - Sussova brána a Pobrežná brána - ale sú silne opevnené a uzavreté pre všetku okrem vojenskej dopravy. Tento návrh, diktovaný pôvodným počtom miest, bol určený ako obrana pred lúpežnými humanoidmi polostrova. Fungovalo to, ale taktiež to spôsobilo rozsiahle logistické problémy v meste.

Počas veľkých obchodných dní nie je nič neobvyklé, keď sa obchodníci pokúšajúci dostať do mesta zazálohujú niekoľko kilometrov po pobrežnej ceste, diaľnici, ktorá vedie z Highportu do Blue. Pred vojnami Greyhawk dovolili vládcovia Highportu iba vybraným jednotlivcom - väčšinou rybárom a poľnohospodárom - zakladať osady mimo mestského opevnenia, ale Turrosh Mak s touto praxou z bezpečnostných dôvodov skoncoval.

The Piers

The Piers je súhrnný termín pre rozľahlý mestský sklad a námornú štvrť. Väčšina jeho ulíc je preplnená, klaustrofická a pre väčšinu ľudí všeobecne znepokojujúca. Strážcovia miestom obzvlášť pohŕdajú.

Niektoré budovy tu sú postavené z kameňa, väčšina je však z dreva vyťaženého z okolitých lesov. Vystavenie korozívnemu, stále prítomnému morskému vzduchu spustošilo mnohé budovy natoľko, že väčšina je blízko bodu zrútenia. Tento nevyhnutný výskyt bol v mnohých prípadoch odložený pridaním nových, ale stále nižších, drevených podper.

Skupiny zlodejov, pirátov a ďalších hrdlorezov zapĺňajú Wharf ako podlých ľudských hlodavcov. Krv sa rozlieva každú noc v barových bojoch, ktoré môžu rýchlo narásť a zahŕňať viac ako 200 bojovníkov.

Asi polovica pôvodných mól Highportu je úplne zničená. Miestne orgány vtiahli na tieto móla opustené lode, aby ich využili ako ďalší úložný priestor, a tiež aby zmiatli potenciálnych útočníkov, pokiaľ ide o to, ktoré móla sú skutočne životaschopné. Zostávajúce móla buď prežili Noc krvavého oštepu, alebo boli odvtedy prestavané. Móla sa takmer výlučne používajú na obchodovanie, pričom iba jedno blízko východnej časti mesta má zariadenia na opravy.Lode nie sú postavené v Highporte, ale väčšina ťažkých lodí sa stavia v Elredde.

To, čo tu prechádza na mestskú stráž - grófových mužov - len zriedka vstupuje do Pier, a keď už, tak je to zvyčajne odprevadenie konkrétneho nákladu do niektorého z lepších skladovacích zariadení mimo okresu.

Orkské okrsky

Každý z orkských okresov (ako je uvedené na mape Highportu) je domovom jedného menšieho kmeňa orkov. Ich budovy sú univerzálne spustnuté a celá oblasť obzvlášť páchne. Poľovnícke orky sa každý deň vydávajú na lúky mimo mesta pri hľadaní mäsa, aby si tak doplnili jedlo, ktoré si kúpia, a tí na nábreží tiež veľa lovia. Na rozdiel od Elredda je medzi okresmi veľmi malý teritorializmus. Orkovia môžu vstúpiť do ľudských oblastí a naopak, ale existuje len malá motivácia urobiť to inak ako ako spôsob, ako sa dostať do inej časti mesta.

Humanoidné okresy

Každá z humanoidných štvrtí v meste má tendenciu byť exkluzívna pre jeden druh humanoida. Vo východnej časti mesta sú gnóly, v západnej časti škriatkovia, škriatkovia a malé skupiny norkerov. Juhozápadná humanoidná štvrť je ďalším rajom škriatkov a malá skupina v blízkosti Pánovho paláca je úplne zložená z rogov. Rovnako ako orkské časti mesta, budovy v týchto oblastiach sú v dezolátnom stave a páchnuce. Jedinou výnimkou z tohto vzoru je kmeň orogov, ktorý sa takmer nelíši od ľudskej štvrte okrem dekorácií, ktoré používajú.

Ľudské štvrte

Ľudské časti mesta vykazujú najvyšší stupeň starostlivosti o zachovanie existujúcich budov a najviac nových stavieb. Okrem domov má ľudská štvrť viac obchodov ako ostatné časti mesta. Tieto obchody sponzorujú všetci obyvatelia mesta bez ohľadu na rasu.

Stanové polia

Jedná sa o chudobnejšie časti mesta, ktoré sú o niečo viac ako oblasti čírej sutiny posiate stanmi alebo chudobnými a obývajú ich najchudobnejší zo slobodného obyvateľstva.

Konkrétne umiestnenia

Tieto miesta sú zadané do mapy Highport. Miesta aj mapa sú prevzaté zo zdrojovej knihy TSR 11621 Slavers.

Chrám zemského draka (1)

Chrám zemského draka bol kedysi zasvätený suelskému bohu Xerbovi, ale bol znesvätený v noci krvavej kopije. Odvtedy boli zbavené starých náboženských ikon a prestavané ľudskými spojencami Turrosha Maka na Chrám zemského draka. Jeho pohľad na prístav je neobmedzený a je častou zastávkou návštevníkov všetkých rás, pretože tu kňazi ponúkajú bezplatné jedlo a najnižšie ceny za liečivú mágiu.

Veľkňazom je tu Nofosh (pol-ork, Clr 9). Pomáha mu dvadsať menších kňazov a desať akolytov (ork, človek a pol ork, Clr 2-Clr 5)

Skladová štvrť (2)

Warehouse District je súčasťou Piers a poskytuje dočasné skladovanie tovaru prechádzajúceho mestom. Strážia ich zmiešané skupiny ľudských a humanoidných vojakov.

Majáky (3)

Tieto veže boli prerobené na majáky. Každá je obrannou vežou s majákom namontovaným na vrchu. Ľudia a poloviční orkovia zvyčajne používajú svetlá, pretože humanoidi nenávidia jasné osvetlenie.

Chrám Gruumsh (4)

Svätý chrám Otca orkského Panteónu zaznamenáva pravidelný pohyb. Zatiaľ čo niektorí orkovia prešli na uctievanie pozemského draka, väčšina zostáva verná Gruumshovi. Ich vieru posilňuje pravidelný výskyt Uruk-hai, ktorí prichádzajú každý Boží deň, aby si uctili Gruumsh. V chráme sa nachádza aj svätyňa Atiho, boha vojny Uruk-hai (a syna Gruumsha).

Majstrom tohto chrámu je orkský šaman menom Nabbok (Orc, Clr 8)

Chrám Yeenoghu (5)

Väčšina gnólov mesta, ktorí žijú na východnej strane, vzdáva poctu démonickému princovi Yeenoghu. Kňazom chrámu Yeenoghu je Rafguraat (Gnoll, Clr 4, Rgr2).

Chrám Mictlantecuhtli (6)

Chrámu olmánskeho boha smrti Mictlantecuhtliho predsedá Lipacatihli (Ftr 3/Clr 2), bývalý otrok z Holdingu morských kniežat.

Pánov palác (7)

Táto veľká budova je domovom predkov tradičných ľudských vládcov mesta, rodiny Bilarrovcov. Gróf Bilarro tu stále drží súd, ale teraz sa k nemu pridáva orkský generál Braks-dur-Vulzon a jeho légia Uruk-Hai. V paláci je v danom čase umiestnených asi 50 týchto elitných orkov, pričom ostatní sa usadia v okolitej štvrti.

Hrad bol postavený s niekoľkými podivnými vylepšeniami, ktoré mu umožnili odraziť alebo pohltiť tých, ktorí ho videli padať. Duše orkov, ktorí ju obliehali, sú teraz zviazané s budovou a ich nízke náreky zapĺňajú mesto takmer každú noc.

Palácová štvrť je obohnaná obranným múrom, ktorý zadržiaval pôvodných humanoidných útočníkov. Výsledkom je, že táto oblasť zostáva do značnej miery nedotknutá a samotný palác si zachováva svoju magickú obranu pred obliehaním.

Chrám Beltar (8)

Z povrchu do tejto jaskyne vedie tunel, ktorý slúži ako chrám Beltar, bohyňa jaskýň, jám, zloba. Zamestnáva ju ženská orkská šamanka Kurrsh (Orc, Druid 5)

Tichý dom (9)

Tento zvláštny podnik je reštaurácia sídliaca v jednej z menej využívaných častí Highportu. Jeho majiteľom je mysliteľ, ktorého miestni obyvatelia pomenovali „Tichý“ (jeho nesprávne meno je nevysloviteľné). Vedie dobre udržiavané zariadenie, ktoré sa stará o elity v meste, ktoré uprednostňujú menej chaotické miesto na stolovanie. Najdôležitejším pravidlom v Tichom dome je, že nikto nehovorí šepotom tých, ktorí tak robia, sa okamžite zmätene myslí.

Erythnulský chrám (10)

Chrám Erythnul sa nachádza v bývalom mäsiarstve. Prevádzkuje ho Renchen (človek, Chr 8), ktorý každú hodinu káže v stanovom meste a poskytuje pirátom a humanoidom požehnanie pred ich nájazdmi.

Temple of Incabulous (11)

Chrám je niečo viac ako opustený dom s bronzovou tyčou stočenou do tvaru zrúcaniny majetku pribitého k dverám. Klerik známy iba ako „The Mad One“ prevádzkuje chrám a búri sa vo dne v noci o svojom bohu každému, kto bude počúvať (a väčšine, ktorí nechcú).

Chrám Hextora (12)

Chrám Hextor je prestavaný sklad, ktorý slúži ako veľké cvičisko pre veriacich zlého boha vojny. V tomto chráme sa nachádza pätnásť kňazov Pohromy bitky, ktorých vedie Satran (človek, Clr 11)

Chrám Nerull (13)

Tento bývalý chrám Pelor je teraz domovom Nasledovníkov kostrovej cesty a ich duchovného vodcu, kňaza Torisha (človek, Clr 8).

Chrám Pyremius (14)

Tento chrám sa zdvojnásobuje ako výkladná skriňa, pretože jeho kňažka Malav (ženská ľudská bytosť 6/Exp 1) predáva jedy a korenené omáčky miestnym domorodcom.

Chrám Iuz (15)

Nikto nevie, prečo kňaz z Iuzu, Marten (človek Clr 4), nebol zabitý už dávno kvôli poburovaniu, neustále sa sťažuje, že jeho poloboh je skutočnou mocou vo Flanaess a že jedného dňa povedie armádu, aby dobyla mesto.

Chrám Vecna ​​(16)

V tomto chráme žije niekoľko kultistov na čele s duchovným Gottom (ľudský čarodejník/nekromant 7). Chrám tvrdí, že je slávny, pretože ho bráni mladý bazilišek, a práve prečo taký bezvýznamný chrám potrebuje tak strašného obrancu, to nikto nevie. Okrem hrôzy obracajúcej kamene má chrám aj množstvo kostrových obrancov.

Chrám Maglubiyet (17)

Vedúci panteónu škriatkov a škriatkov je obľúbený u ľudí v meste, ako aj u tých, ktorí si užívajú mesačné obete krvavého športu, ktoré požaduje boh. Jeho kňazom v meste je Jukko (škriatok Clr 4).

Palisáda (18)

Túto ohradenú oblasť strážia bojovníci s kušiami nabitými závrtami otrávenými spánkom. Obsahuje veľký otvorený dvor pred vyvýšenou plošinou, z ktorej sa dražia otroci, malú kováreň na výrobu reťazí a farieb a veľkú budovu s mnohými menšími miestnosťami, v ktorých sú otroci triedení a zadržiavaní.

Strážnica (19)

Sídli tu ľudský kontingent mestskej stráže - známy ako grófovi muži. Obvykle ich je asi 100 a hliadkujú v ľudských častiach mesta v skupinách po 10.

Stráže sú identifikované začervenaním, ktoré je diagonálne zviazané cez rameno a hrudník. Každý má okrem vlastných zbraní a vybavenia aj signálny klaksón, pomocou ktorého je možné privolať pomoc. Stiahnutie zbrane na strážcu je trestné. Väčšina ostatných zločinov sa trestá pokutami alebo krátkym väzením vo väzení pod strážnicou.

Humanoidi sú zodpovední za zachovanie vlastného mieru, ak sa ktorákoľvek frakcia dostane mimo líniu, sú to Uruk-Hai, ktorí sú vyslaní zaoberať sa nimi, nie Grófovi muži.

Tučná krava (20)

Obchod s potravinami, ktorý sa špecializuje na sušené mäso, a prevádzkuje ho Shem (ľudský bojovník 4), bývalý žoldnier z Raxu, ktorý sa rozhodol presťahovať do Highportu potom, čo sa na Pomarji dostal k moci Turrosh Mak.


Legenda

Na rozdiel od mayskej civilizácie, aztécka kultúra nemala veľmi prepracovaný systém spisovného jazyka, ale namiesto toho sa spoliehala na systém logografických symbolov kombinovaných s hláskami slabiky, ktoré sa pravdepodobne začali používať počas španielskej koloniálnej okupácie. Naše chápanie mytológie Mayov pochádza z vedeckej interpretácie týchto symbolov v kombinácii s účtami z raných koloniálnych čias. A mnohé z týchto zvykov sa odovzdávajú po stáročia s prekvapivo malým počtom zmien. Oslavy Dnešného dňa by Aztékom pravdepodobne boli dosť známe.

Pomerne prepracované príbehy obklopujú manžela Mictecacihuatla, Miclantecuhtla, ale menej o nej konkrétne. Verí sa, že sa narodila a obetovala ako dieťa, potom sa stala manželkou Miclantecuhtla. Títo vládcovia Mictlanu mali spolu moc nad všetkými tromi druhmi duší prebývajúcich v podsvetí-nad tými, ktorí zomreli normálnou smrťou, hrdinskou smrťou a nehrdinskou smrťou.

V jednej verzii mýtu sa predpokladá, že Mictecacihuatl a MIclantecuhtl slúžili pri zbere kostí mŕtvych, aby ich mohli zhromaždiť iní bohovia a vrátiť sa do krajiny živých, kde by boli obnovení, aby vytváranie nových rás. Skutočnosť, že existuje mnoho rás, je taká, že kosti boli zhodené a zmiešané dohromady, než sa vrátili do krajiny živých, kde ich použili bohovia stvorenia.

Svetský tovar pochovaný s čerstvo zosnulými bol určený ako dar Mictecacihuatlovi a Miclantecuhtlovi, aby zaistil ich bezpečnosť v podsvetí.


Dva nedávne objavy

  • Dekódovanie aztéckych rovníc: V marci 2008 vedci dekódovali záznamy z mesta Tepetlaoztoc. Na výpočet informácií o sčítaní obyvateľstva a rozhodovanie o daniach boli použité matematické vzorce. Výpočty sú sofistikované, pričom na štandardizáciu sa používajú zlomky a telesné merania. Aztékovia chápali používanie nuly, rovnako ako Mayovia. Záznamy ukazujú, že Aztékovia mohli byť praktickí v každodennom vládnutí - všetko nebolo založené na viere v bohov.
  • Kráľovská aztécka krypta: Krypta bola objavená v lete 2007 a je naplnená vodou. Po počiatočnom vyšetrení vedci použili radar a uverili, že krypta má až štyri komory. Môže obsahovať pozostatky cisára Ahuizotla. Ak je to tak, je to prvý hrob aztéckeho vládcu, ktorý bol objavený. Prečítajte si viac o krypte a aztéckych artefaktoch, ktoré môže obsahovať.

Referencie: Aztécke umenie, časť 1 (pdf) Dr. Manuel Aguilar-Moreno Veľa skvelých informácií o aztéckych artefaktochAztécky svet - jedinečný pohľad na mocnú ríšu v exkluzívnej expozícii v Field Museum od Antique Trader, október 2008 Aztécky štít z peria vo Viedni: Problémy ochrany od Waltera Baumgartnera z Nuevo Mundo Mundos Nuevos. Coloquios, 2006 Aztecs: Reign of Blood & amp Splendor editoval Dale M. Brown, Time Life Publishing, 2003 Aztécka aritmetika: polohový zápis a výpočet plochy od H. R. Harvey a B. J. Williams, Science 320. Pp. 72-77, 2008 Aztécke myslenie a kultúra Miguel Leon-Portilla, University of Oklahoma Press, 1990 Aztékovia: Cesta výstavou (pdf) od Niny Miall 2002-2003, Kráľovská akadémia umení Kráľovská aztécka krypta ohromuje archeológov Mark Stevenson, Associated Press 2007

Články na tomto webe sú © 2006-2021.

Ak citujete tento materiál, buďte zdvorilí a poskytnite odkaz.


Pozri si video: Fnaf časová os (Január 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos