Nový

Súvisí východný Jinn, západné víly a blízkovýchodný Shedim?

Súvisí východný Jinn, západné víly a blízkovýchodný Shedim?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

V bežných časoch (a rok 2020 rozhodne nie je normálnym obdobím) sú vianočné sviatky bodom v roku, kedy sa v Spojenom kráľovstve začínajú každoročné divadelné predstavenia pantomímy. Dve z trvalých obľúbených pantov (vzhľadom na ďalšie posilnenie v posledných rokoch remakemi živých akcií Disney) sú Popoluška, doplnené o Krstnú matku, a Aladdin, ktorý predstavuje Džin z lampy. Sú však víla kmotra a džin príbuzní? Pohľad na pozadie týchto dvoch tvorov folklóru a legendy je namieste ...

New Crowns for Old, britská karikatúra z 19. storočia podľa príbehu o Aladinovi (Disraeli ako Abanazer z pantomimickej verzie Aladina, ktorá ponúka kráľovnej Viktórii cisársku korunu (Indie) výmenou za kráľovskú)

Víly

Pravidelní návštevníci Staroveký pôvod bude si vedomý povahy víl, známych tiež ako Fae alebo víly. Stali sa súčasťou západnej kultúry prinajmenšom od raného stredoveku (od asi 500 do 1 000 n. L.-tiež známym ako temný vek), aj keď v saských/germánskych krajinách boli mätúce aj ako elfovia, zatiaľ čo v normanskom/románskom jazyku krajiny boli víly. Až vo viktoriánskej ére sa ustálil moderný obraz víl ako drobných, roztomilých, malých tvorov s krídlami hmyzu, ale predtým boli Fae/elfovia vo veľkom podobní ľuďom, ale mali nadprirodzené alebo magické sily.

Ilustrácia príbehu princa Ahmeda a víly Paribanou, Ďalšie príbehy z arabských nocí od Willyho Poganyho (1915)

Presne to, čo boli (alebo stále sú) Fae, zostáva predmetom diskusie. Teórie zahŕňajú: sú to relikty niektorých starodávnych druhov hominínov-vzdialených príbuzných súčasných ľudí, skôr ako dnes už vyhynutých Denisovanov; že sú elementálni-magické, duchom podobné bytosti žijúce paralelne s ľuďmi; a dokonca, že sú duchmi nepokrstených kresťanských detí.

To, čo sú, nie je také dôležité ako to, čo nie sú. Fae nie sú bohovia, ani anjeli alebo démoni. Sú niečím iným. Majú však, rovnako ako ľudia, slobodnú vôľu, takže sú pánmi svojho vlastného osudu a môžu sa sami rozhodnúť, či budú dobrí alebo zlí. V skutočnosti je jednou z tradičných divízií Fae rozkol medzi členmi Unseelie Court, ktorí sú voči ľuďom spravidla nepriateľskí, a Seelie Court, ktorí sú tolerantnejší.


Dynastia Jin (1115–1234)

The Dynastia Jin ( / dʒ ɪ n /, [4] [tɕín] čínština: 金朝 pinyin: Jín cháo Jurchen: Anchun Gurun), oficiálne známy ako Veľký Jin, trvala od 1115 do 1234 ako jedna z posledných dynastií v čínskej histórii, ktoré predchádzali mongolskému dobytiu Číny. Jeho názov je niekedy napísaný ako Príbuzný, Jurchen Jin alebo Jinn v angličtine, aby sa odlíšil od staršej čínskej dynastie Jin, ktorej meno je identické, keď je prepisované bez diakritiky s tónovou značkou v systéme Hanyu Pinyin pre štandardnú čínštinu. [5] Niekedy sa mu hovorí aj „dynastia Jurchen“ alebo „Jurchen Jin“, pretože jej zakladajúci vodca Aguda (vládol 1115–1123) bol pôvodom Wanyan Jurchen.

Jin sa vynoril z povstania Taizu proti dynastii Liao (916–1125), ktoré sa držalo nad severnou Čínou, kým rodiaci sa Jin neodviezol Liao do západných oblastí, kde sa stali známymi ako západný Liao. Potom, čo Jin porazil Liao, zahájil storočnú kampaň proti dynastii Song vedenej Hanmi (960-1279), ktorá mala sídlo v južnej Číne. V priebehu svojej vlády sa Jurchens z Jin rýchlo adaptovali na čínske zvyky a dokonca opevnili Veľký múr proti povstávajúcim Mongolom. Na domácom území Jin dohliadal na množstvo kultúrnych pokrokov, napríklad na oživenie konfucianizmu.

Potom, čo Mongoli strávili stáročia ako vazali Jin, vpadli pod Džingischána v roku 1211 a spôsobili katastrofálne porážky armádam Jin. Po mnohých porážkach, revoltách, zbehnutí a prevrate podľahli o 23 rokov neskôr v roku 1234 mongolskému dobytiu.


Naši džinisti sú rôzni

V blízkovýchodnom folklóre a islame džinovia (džin(Arabsky „skrytý“) boli stvorení zo štyroch prvkov Bohom predtým, ako z nich vytvoril prvého človeka všetky prvkov. Sú to (zvyčajne) neviditeľné bytosti, ktoré sú v skutočnosti viac ako ľudia, než si uvedomujeme, a narodia sa, vyrastú, vezmú sa, majú deti a nakoniec zomrú. Hovorí sa, že sú vyrobené z „bezdymového ohňa“, možno niečo v zmysle energetických bytostí. Majú tiež extrémne dlhú životnosť a vysokú odbornosť v mágii. Môžu však byť zabití svetskými prostriedkami, ak Arabské noci je akákoľvek indikácia. (Minimálne pár džinov bolo vykonaných kameňom do hlavy). Niekedy boli uväznení vo fľaši. Môžu vám splniť prianie, ak ich necháte ísť. Alebo boli viazaní niečím ako prsteň alebo lampa a nútení poslúchať rozkazy kohokoľvek, kto ich povolal. Džinovia sú tvory slobodnej vôle, môžu byť dobrí aj zlí a dokonca môžu byť aj náboženskí. Existujú dokonca rôzne druhy djinn, nie nepodobné tomu, ako The Fair Folk obsahuje mnoho rôznych tvorov. Viera v džinov je na Blízkom východe stále bežná.

V islamskej teológii Boh povedal Djinnovi, že by sa mali klaňať nadradenosti človeka, ale ich vodca Iblis to odmietol urobiť, takže ich veľký kus skončil uväznený Sulejmanom a ďalšími svätými mužmi v lampách a podobne a nútený udeliť priania. Džinovia v islame môžu tiež vlastniť ľudí z rôznych dôvodov - napríklad, že môžu byť do človeka zamilovaní, alebo môžu byť len blbci. Pri exorcizme má džin možnosť konvertovať na islam, opustiť telo človeka alebo zomrieť. Iblis, mimochodom, nikdy nečinil pokánie a v skutočnosti prisahal, že skazí ľudstvo. inými slovami, je to ich verzia Satana (a v skutočnosti sa mu niekedy hovorí Shay ṭ ān alebo Shaitan). poznámka Na podobnú tému, lingvisti navrhli, aby toto slovo Iblis je etymologicky odvodený od starogréckeho slova Diabolos. Teda Diabol.

V populárnych západných médiách sú džinovia nesmrteľné bytosti takmer vždy uväznené vo vnútri žiarovky alebo fľaše, často sa zhmotňujú v dyme. (Pôvodne aspoň časť týchto položiek slúžila iba ako prostriedok na vyvolanie džina a v skutočnosti ho neobsahovala). Musia vám splniť tri želania, ktoré môžu, ale nemusia, strašne pokaziť. (V Arabské noci, toto číslo sa pohybovalo od jedného do nekonečna).

Tiež je veľmi pravdepodobné, že džinovia budú úžasnou populáciou farebných techník a budú mať hmlové nohy. Ženské džiny v moderných médiách zvyčajne nosia oblečenie Bedlah Babe.

Správna arabská gramatika je „jedna“ djinni", "dva djinn“(tiež hláskované džin (i)). Anglické slovo „genie“, ktoré sa prekladá ako „djinni“, pochádza z rímskeho „genius“, čo je duch vlastný akejkoľvek osobe alebo predmetu, ako je to napríklad v prípade výrazu genius loci. Ten istý koncept v hebrejčine sa nazýva kôlňa („jeden kôlňa", "dva shedim“) a shida v aramejčine.

Pozri tiež Genie vo fľaši, Benevolent Genie, Literal Genie a Jackass Genie. Nehovoriac o Našich vlkodlakoch sú strašidelnejší ghúli majú svoj pôvod v triede djinn, aj keď ich moderné západné diela len zriedka zobrazujú.


Súvisí východný Jinn, západné víly a blízkovýchodný Shedim? - História

Michael Mock sa opýtal: Správne, tak … Djinn. Tiež ifrity a podobne. Ako veľmi sa podobajú Sidhe (neskôr nazývaný Faeries) z Britských ostrovov?

Z folklórneho hľadiska vidím napriek (pozoruhodným) rozdielom v kultúrnom a geografickom pozadí určité jednoznačné podobnosti. Sú to obidve rasy jednotlivo mocných (v rôznej miere) bytostí, rozmarných a nebezpečných na riešenie (opäť v rôznej miere), nadprirodzených (alebo prinajmenšom magických), ale nie zvlášť spojených s nebom alebo peklom, anjelmi alebo diablami. Meniace sa rysy prominentne do príbehov o nich Myslím, že obe rasy boli známe tým, že sa krížili so smrteľníkmi a potom sa niekedy objavili v niektorých zvláštnych príbehoch, ktoré sa nezdali celkom vhodné pre čokoľvek, o čom som len zovšeobecňoval.

Z antropologického hľadiska sa tiež zdá, že existujú určité podivné podobnosti, pretože obidve vyzerajú ako prípady starších, viac-menej animistických príbehov a presvedčení, ktoré prežili a boli začlenené do príchodu novších, formálnejších mesačných/dualistických náboženstiev. Existuje ďalšia podobnosť v tom, že veľa zostávajúcich príbehov o nich je videných optikou týchto neskorších náboženských presvedčení.

Co si myslis? Je to porovnateľné porovnanie? Alebo som tu veľmi, veľmi mimo základne?

Dobre, teda rýchly základ pre ľudí, ktorí tieto tradície nepoznajú. Džinn (alebo džin, ak dávate prednosť – máme Francúzom poďakovať za podivné tiché 'd') sa objavuje v predislamských aj islamských tradíciách a je považovaný za múdru rasu oddelenú od ľudí alebo anjelov s dlhým a meniaci sa zoznam nadprirodzených síl a#8211 meniacich sa tvarov, vlastníctva ľudí, nadprirodzenej rýchlosti a sily, nesmrteľnosti/nezraniteľnosti (prinajmenšom v porovnaní s ľuďmi), aby sme vymenovali aspoň niektoré. V Koráne sú zmienky o džine, ale väčšina z nich pochádza z islamskej poézie a príbehov, najmä z Tisíc a jedna noc, v ktorom sa často zdá, že sa djinn uzatvára obchody s ľuďmi. Djinn sa vyskytuje aj v moslimských verziách niektorých abrahámskych tradícií, najmä v príbehoch o Šalamúnovi, ktorý podľa Koránu mohol ovládať djinn (Q. 27:17), čo v niektorých neskorších tradíciách znamenalo, že mal prsteň alebo iný talizman, ktorý povolal djinna, aby urobil jeho rozkaz. Džiny v západnej tradícii pochádzajú z džínsových príbehov, ako ich vidieť v príbehu o Aladinovi, ktorý nechal djinna uväzneného v magickom prsteni, ktorý mu dal čarodejník, ktorý sa objavil v prvom francúzskom preklade Tisíc a jedna noc, ale čo bol v skutočnosti falošný doplnok k pôvodným príbehom.

Ako Michael spomína, djinn ako rasa nie sú dobrí ani zlí, ale môžu slúžiť ako dobrodinci, nepriatelia alebo obyčajné fólie pre ľudí. Ifrit, ale porovnanie, sú vyslovene zlé. V jedinom koránskom odkaze na ifrit (27: 39–40) sú popisované ako silný druh džina, ktorý zasadol na trón kráľovnej zo Sáby. V literatúre sa často objavujú ako zlomyseľní duchovia, a to tak v stredovekej literatúre, ako aj v moderných príbehoch, ako v hrách egyptského spisovateľa Naguiba Mahfouza. Shaytan sú tiež často popisovaní ako zlý druh džina, aj keď termín „shaytan“ sa niekedy prekladá aj ako démon alebo diabol a pri ich použití v arabskej literatúre sa zdá, že sa určitým spôsobom prekrývajú s kresťanským konceptom démona (aj keď , opäť sa djinn genericky tiež niekedy opisuje ako schopnosť vlastniť ľudí).

Stojí za to poukázať na to, že som djinn študoval veľmi obmedzeným spôsobom, pretože sa občas prekrýval s mojím výskumom (a príbehy o djinn sa objavili v niektorých mojich hodinách čítania). Sidhe som nikdy neštudoval, takže všetko, čo o nich viem, pochádza buď z (a) mojich všeobecných vedomostí o írskej histórii, alebo b) z výskumu, ktorý som vykonal za posledných pár dní, väčšinou na internete.

Pokiaľ ide o porovnanie týchto dvoch, určite vidím, odkiaľ pochádzate. Myslím si však, že problém, s ktorým sa stretávate pri diskusii o podobnostiach medzi nadprirodzenými tradíciami, je ten, že tieto tradície sú také rozmanité, že ste povinní nájsť podobnosti. Najmä z toho, čo som čítal o írskych príbehoch fae folku, sa zdá, že existuje takmer nekonečná škála typov a druhov, niektoré sa objavujú vo viacerých príbehoch a vo viacerých regiónoch (ako v prípade Banshee) a niektoré sú miestnou tradíciou. ktoré bolo v určitom okamihu začlenené do tejto väčšej mytológie, niečo ako príbehy duchov. To isté platí pre djinn, pričom niektorí autori používajú tento výraz pre akúkoľvek nadľudskú bytosť, ktorá nie je človekom a nie je anjelom, zatiaľ čo iní uvádzajú presné definície typov a druhov a ich pôvodu. V určitom okamihu máte toľko informácií, že skutočne to, čo porovnávate, sú celkom všeobecné a#8211 nadprirodzené bytosti, ktoré si niekedy zahrávajú s ľuďmi, ale majú aj svoj vlastný život.

Existuje tiež ďalšia obava, ktorú mám takmer vždy, pokiaľ ide o porovnávanie nadprirodzených tradícií z antropologického hľadiska, a to je, že si myslím, že existuje tendencia príliš zdôrazňovať dôležitosť nadprirodzených tradícií pre „nedostatočne rozvinuté“ alebo „necivilizované“ tradície ( čo často znamená mimoeurópske alebo nekresťanské tradície) a pre „rozvinuté“ a „civilizované“ (a európske a kresťanské) tradície to podceňuje. Je pre mňa ťažké poukázať na konkrétne príklady tohto#8211, je to skôr len všeobecný pocit, ktorý mám z čítania materiálu o nadprirodzenom. Aj v rámci „civilizovaných“ tradícií si myslím, že máme tendenciu predpokladať, že nadprirodzené presvedčenie sa vyskytuje viac medzi chudobnými ľuďmi a ženami než bohatými ľuďmi a mužmi. Tento predpoklad však v skutočnosti je v rozpore s dôkazmi, ktoré máme, a napríklad z historického hľadiska grécka kronika Jána Malalasa i kronika sýrskeho Khuzistaniho z historického hľadiska opisujú kňazov a mníchov trestaných za pohanské praktiky v prvých storočiach kresťanstva, vrátane komunikácie s duchmi a používania run, čo naznačuje, že tieto praktiky sú rozšírené v rôznych vrstvách kultúry, nie iba v určitých „necivilizovaných“ triedach.

Mám pocit, že pre tieto dve konkrétne skupiny boli vyčlenené ako historicky/antropologicky dôležité, pretože boli použité na zdôraznenie nadprirodzených/iracionálnych presvedčení komunít, ktoré zastupujú. Príbehy o írskych fae, prinajmenšom tie, ktoré som našiel na internete, sa zdajú byť dosť podobné príbehom o duchoch a rozprávkam z iných tradícií, ale z nejakého dôvodu sme ich vybrali ako VEC a zaujímalo by ma, ako veľmi to musí urobiť s dlhoročnou európskou tradíciou írskych národov ako najzaostalejších a necivilizovaných (a neúčinne christianizovaných) spomedzi všetkých európskych národov. Popularita Tisíc a jedna noc a ďalšie arabské a indické príbehy v Európe v ranom novoveku sledujú podobný vzorec – tieto príbehy boli často vyťažené kvôli informácii o tom, aký bol Blízky východ, pričom sa zdôrazňovalo, ako boli ich ľudia poverčiví, napriek tomu, že príbehy Djinn mučiaci ľudí alebo udeľujúce priania sa veľmi nelíšia od zlej čarodejnice v Snehulienke alebo krstnej matky víly v Popoluške.

Myslím, že máte pravdu, že djinn a sidhe predstavujú zmiešanie presvedčení pred konverziou s hlavnou náboženskou tradíciou, ale opäť si myslím, že to pravdepodobne nájdete u každého hlavného náboženstva. Miestne tradície, ktoré sú obľúbené alebo slúžia silnému sociálnemu/antropologickému účelu, nevymierajú a#8211 sa im dáva pekný náboženský lesk. Pozrite sa napríklad na príbehy svätých, miestne svätyne, veľkonočné zajačiky a vianočné ihličnany.

Jedna podobnosť, ktorú som považoval za obzvlášť zaujímavú, ale ktorá si myslím, že tiež komplikuje porovnanie medzi týmito dvoma tradíciami, je, do akej miery boli obe mytológie ovplyvnené literárnymi tradíciami, a dokonca aj jednotlivými dielami v rámci tejto tradície. Neuvedomil som si, koľko z bežného konceptu Sidhe pochádza z Yeatovej zbierky. Tisíc a jedna noc má podobne vplyv na príbehy džin a najmä francúzsky preklad/redakcia Antoina Gallanda v osemnástom storočí mala značný vplyv na západnú koncepciu toho, aké boli systémy viery v islam a/alebo na Blízkom východe.

Ale opäť neviem, čo mám s touto podobnosťou robiť, pretože toto spojenie s literárnou tradíciou skutočne komplikuje celý problém verenia proti poznaniu z hľadiska antropologického/sociologického použitia týchto mytológií. Opäť, aby sme použili známejšie porovnanie, väčšina z nás vie o krajine zázrakov a Never Never Land. Pravdepodobne dokážeme dokonca odpovedať na otázky o ľuďoch, ktorí tam žijú, o tom, akí sú, o ich pôvode a vzájomných vzťahoch. To však neznamená, že v tieto miesta veríme. Je bohužiaľ veľmi ťažké rozoznať rozdiel v historických textoch, pretože ľudia majú tendenciu odvolávať sa na známe literárne/kultúrne odkazy za predpokladu, že ich publikum vie, ktoré sú fakty a ktoré sú fikcie. Mnoho autorov sa tiež rád hrá s vyznamenaním, a#8211 nemyslím si, že by sa ľudia označovali za poverčivých, ktorí majú radi Súmrak alebo „Chodiaci mŕtvi“, ale tie tiež pochádzajú z mytológie nadprirodzených bytostí, ktoré sa niekedy hádajú s ľuďmi, a pretože tieto diela sa zameriavajú na nadprirodzené tvory, ktoré napadajú inak normálny svet, bolo by pre budúceho historika ľahké prečítať si tieto diela predstavuje všeobecné presvedčenie, že niektorí ľudia sú upíri alebo že sa skutočne stane zombie apokalypsa.

Ospravedlňujeme sa, ale toto sa zmenilo na veľmi premenlivú odpoveď, ale dúfajme, že tu nájdete niekoľko užitočných informácií. Celkovo si myslím, že máte pravdu v tom, že existujú zaujímavé podobnosti, ale moje vnútro mi hovorí, že tieto zdanlivé podobnosti môžu byť spôsobené rôznorodou povahou týchto tradícií v spojení s ľuďmi mimo tradície, ktorí zdôrazňujú tieto dve tradície ako obzvlášť dôležité alebo odlišné. Dokázať to však bude vyžadovať oveľa viac výskumu.


Súvisí východný Jinn, západné víly a blízkovýchodný Shedim? - História

Boh stvoril anjelov zo svetla, on urobil človeka z hliny a hliny a Djinna z bezdymového ohňa.

Pasáž vyššie je z Koránu a hovorí o tajomnej a starodávnej rase bytostí zvanej Djinn. V západnom svete poznáme iba človeka, anjelov a padlých anjelov (často sa označovali ako démoni). V moslimskej viere však neexistujú žiadni padlí anjeli, ale namiesto toho iná tretia rasa, ktorá je oveľa staršia ako ľudská rasa. Korán jasne hovorí, že Djinn existoval pred ľudstvom, ako dlho predtým nikto nevie s istotou vedieť. Niektorí islamskí učenci tvrdia, že žili na našej planéte tisíc rokov pred ľuďmi, niektorí hovoria, že tisíc storočí. Kto sú teda Djinn?

Slovo „Djinn“ (alebo Jinn) možno vysledovať k perzskému slovu Janna alebo Jannu, čo jednoducho znamená skryté. To naznačuje, že Djinni sú pre ľudí neviditeľní, pokiaľ nechcú byť videní. Podľa islamskej viery rasa Djinn žila v opustených oblastiach. O týchto miestach sa hovorí, že sú strašidelné alebo zakliate a ľudia sa od týchto miest držia ďalej, pretože sa obávajú, že by mohli pozvať hnev Djinniho na narušenie jeho súkromia.

V moderných pojmoch by neviditeľnosť Djinna a život na vzdialenom a skrytom, dezolátnom mieste mohli namiesto toho znamenať, že existujú v paralelnej dimenzii, ktorá je blízka našej vlastnej realite. Sú mimo dosahu a nemožno ich vidieť v normálnom zmysle. Zaujíma nás, či bytosti podobné tieňom, ktoré sú hlásené po celom svete, nás Djinn špehuje tlačením na membránu, ktorá oddeľuje ich svet od nášho.

Na Blízkom východe sa rasa Djinn považuje za veľmi skutočnú. Aj v modernom arabskom svete je málo tých, ktorí si myslia, že Djinn sú jednoducho legendy. V Turecku sa Djinn nielen obávajú, ale aj rešpektujú. Už od útleho veku sa deti učia držať od nich odstup a nikdy nechodiť na miesto, kde ich svet hraničí s naším.

V západnom svete o tejto starodávnej rase vieme len málo, ale v médiách a v niektorej literatúre sa uvádzali ako „džin“. Väčšina z nás v USA pozná televíznu šou z roku 1960 Snívam o Jeannie. V tomto populárnom sitkome (ktorý je ešte aj dnes v syndikácii) hrá Barbara Eden drobnú Djinni (Jeannie), ktorú zo zajatia vo fľaši vyslobodí astronaut Tony Nelson (hrá Larry Hagman). Jeannie sa zamiluje do Tonyho a snaží sa mu v živote pomôcť tým, že mu plní priania získať veci, ktoré si myslí, že by sa mu mohli páčiť alebo potrebovať. Vždy to však pokazí a skomplikuje život chudobných Tony & rsquos.

V dôsledku tejto show, animovaných Disney príbehov o Aladdin & rsquos Lampovi a ďalších rôznych príbehov o džinoch považujeme Djinna alebo džina v západnom svete za neškodných, občas dokonca bifľujúcich sa a ľahko ovládateľných. To nemôže byť ďalej od pravdy.

Ľudia na Blízkom východe (v staroveku aj v novoveku) považujú Djinna za veľmi nebezpečného a nekontrolovateľného. Korán uvádza, že ako ľudská bytosť má Djinn slobodnú vôľu a môže si vybrať medzi dobrom a zlom. To znamená, že nie všetci Djinn sú zlí, niektorí sú dobrí a mnohí sú jednoducho ľahostajní a ľudia nechcú byť obťažovaní ľuďmi. Korán má celú súru zasvätenú Djinnovi Al-Jinn.

Djinn nemá fyzickú podobu, ale môže mať množstvo rôznych tvarov. V arabskej krajine Omán obyvatelia dedín v blízkosti pohoria Hajjar veria, že Djinni môžu vstúpiť do nášho sveta na neurčitý čas. Pohorie Hajjar na severovýchode Ománu je najvyšším pohorím na východe Arabského polostrova. Práve v týchto horách sú Arabi presvedčení, že je jedným z miest, v ktorých môže Djinn vstúpiť do nášho sveta.

Ak chcete zostať nepovšimnutý, Djinn rád používa tvary človeka alebo zvieraťa. Ománski horskí ľudia veria, že Djinniho poznáte od človeka tak, že sa mu pozriete do očí (pretože napriek tomu, že môžu napodobňovať ľudské telo, majú problémy s očami). Oči Djinna by boli žlté s predĺženými zreničkami. Pretože majú tieto ťažkosti a nechcú byť odhalení, väčšina z nich bude mať podobu hada, psa alebo iného zvieraťa, ktoré je v tejto oblasti bežné.

Existujú muži a ženy Djinn, ktorí sa oženili a majú rodiny. Rodinní príbuzní sú spojení v klanoch, ktorým vládne kráľ. Zdá sa, že deti Djinn sú na ľudí veľmi zvedavé a často sa budú javiť ako víly, škriatkovia, škriatkovia a ďalšie tvory prominentné v mytológii. Napriek tomu, že deti Djinn učia ich rodičia báť sa ľudí, ich zvedavosť ich často ovládne a príležitostne sa pokúsia komunikovať s ľudskými deťmi. Rodičia by možno mali brať príbehy imaginárneho priateľa svojho dieťaťa a rsquos vážnejšie.

Islamské právo zakazuje ľuďom vziať si Djinna, ale podľa legendy sa to už v minulosti stalo. Hovorí sa, že potomkovia takéhoto zväzku majú fyzickú formu, ale sú to sociopati, ktorí nepoznajú dobré od zlého. V Iráne a Iraku sa považuje šialených sériových vrahov za výsledok spojenia Djinna a človeka. Hovorí sa tiež, že deti tejto bezbožnej únie majú veľkú inteligenciu, silu a charizmu, ako aj neuveriteľné schopnosti ovládania mysle, ktoré pochádzajú z ich Djinnovej polovičky. Obyvatelia Saudskej Arábie veria, že dievčatá, ktoré majú veľmi chlpaté nohy, sú podozrivé z toho, že majú jedného z ich rodičov Djinna.

Islamské historické správy o kráľovnej zo Sáby (Arabom známa ako Balqis alebo Balkis) hovoria, že jej otec bol človek a matka Djinn. Napriek tomu, že nebola v rade na trón, dokázala sa na túto pozíciu zdvihnúť pred svojimi pätnástimi narodeninami. Legenda hovorí, že mala veľkú moc nad mysľou ostatných, najmä mužov, a kontrolovala ľudí, aby kvôli nej vraždili. Jej presvedčovacie schopnosti boli také veľké, že dokázala ovládať veľkého kráľa Šalamúna. Niektorí hovoria, že to urobila z pomsty, pretože Šalamún ovládol všetkých Djinnov a podrobil ich otrockej práci pri stavbe chrámu a jeho miest. Matka kráľovnej zo Sáby a rsquosu bola jednou zo zotročených Djinn v službe Solomon & rsquos.

V islame neexistujú „padlí anjeli“. Dôvodom je to, že moslimovia veria, že anjeli nemajú slobodnú vôľu, a keďže boli stvorení Alahom z toho najčistejšieho svetla, nemôžu byť skazení. Mocnými bytosťami, ktoré padli z milosti, boli Djinn. Jeden Djinn menom Iblis, ktorý mal moc anjela, sa odmietol pokloniť sa mužovi na príkaz Alaha. Výsledkom bolo, že Iblis bol vyhodený z neba. Cieľom Iblis je skaziť ostatných Djinn a zničiť ľudskú rasu.

Perzské legendy hovoria, že Djinn kedysi žil v tomto svete. Stali sa veľmi silnými a vyvinuli technológiu, ktorá bola oveľa väčšia, než akú dnes dokonca máme. Rasa Djinn začala medzi sebou bojovať a znečisťovať fyzický vesmír. Alah, v snahe zachrániť Djinnovskú rasu pred zničením seba, poslal armádu anjelov, aby ich odstránila z tohto sveta, a umiestnil väčšinu Djinn do sveta rovnobežného s naším, kde už nemohli viac ubližovať sebe ani iným bytostiam. Veľmi mocný Djinn, ktorý padol z milosti Boha a rsquos spolu s Iblisom, boli uväznení vo fľašiach, prstenoch a veľkých jaskyniach po celej planéte. Jedna z týchto údajných jaskýň sa nazýva Majis & ndashAl Jinn a nachádza sa na severovýchode Ománu. Moje skúmanie tejto jaskyne je zdokumentované v roku Pomstychtivý Djinn.

Podľa legendy sa mnohým z rasy Djinn nepáčilo, že sa musia vzdať tohto sveta, ktorý stále považujú za svoj domov, ľuďom. Chcú svoj domov späť a urobia všetko, čo bude potrebné. V našej knihe Pomstychtivý džin: Odhalenie skrytej agendy džinov“Rosemary Ellen Guiley a ja po rokoch výskumu demaskujeme Djinna a odhaľujeme fakty a legendy o tejto starodávnej rase bytostí, ktoré koexistujú s ľudskou rasou po nespočetné storočia.


Druhy Jinnu

existujú tri rôzne druhy džinov:

    , často zamieňaný s ifritmi
  1. Flier jinn, Elemental of Wind
  2. Živočíšny džin, Jinn v podobe čiernych psov, čiernej mačky alebo hávede (hmyz, hlodavce, škorpióny a hady), sú buď prekliati, alebo sa narodili vo viacerých podobách.
    je pôvodne singulárnou formou, ale môže byť použitý aj pre iný typ. je to pôvodne iný druh démonov, ale môže sa s ním zaobchádzať aj ako s džinom. je pôvodne arabský pre jelenice (od slovanských a keltských folklórov) a pre orangutany, ale je tiež považovaný za druh džinov. transliterated as kawābīs (singulár Kaboos alebo Kabūs, tiež známy ako hadūn) je mužský a démonický sexuálny džin. (singulárne qareenah alebo qarinah) sú ženské a démonické sexuálne džiny, ktoré môžu a nemusia byť silasy.
    • Qarinah nie je trieda typu, takže nie všetci sú džinovia
      elementály pre Zem, často zamieňané so šaitanmi. elementály pre vodu, často zamieňané s marids. (tiež afriti alebo efreets) zlý alebo šikovný a silnejší ohnivý džin podsvetia. sú veľmi povstaleckí džinisti. sú vzpurní a skorumpovaní džinovia. sú tyranskí džinovia/démoni, ktorí majú sochy. sú nočné tiene, ktoré obývajú hrob a môžu meniť svoje tvary. (singulár: qarin alebo qareen) buď inkubátor alebo iba ramenný džin, diabli alebo anjeli, ktorí sledujú ľudí od narodenia do smrti.

    Ďalšie mýty

    Nahrávanie niektorých kníh ako '' Víly vo folklóre '' jinni sú považované za víly s prianím darov, ktoré prišli do anglického folklóru „Arabskou nocou“, a sú odlišné od islamských džinov, aj keď majú rovnaké meno. Obvykle sa považuje za obyčajné želanie a nie za slobodnej vôle!

    V perzskom folklóre existujú divi/daevovia sú brutálni a obrí démoni, ktorí sa smejú k džinom a stavajú sa proti dobročinným bytostiam podobným rozprávkovým rozprávkam, ktoré sú tiež veľmi usmievavé voči džinom.

    Aj v perzskom folklóre existuje palis (perzský: پاليس, „literárny: foot licker“, anglický množné číslo: pali) druh džinovitého a upírskeho dakhanavaru.

    V japonskom folklóre je ikiryō tiež známy ako seirei sú elementálni duchovia veľmi usmievaví voči džinom.

    V iných abrahámovských náboženstvách sú kresťanskí padlí anjeli a židovskí mazzikin/shedim veľmi podobní džinom, ale zároveň sa veľmi líšia. (závisí od mýtov, pretože nie všetci džinovia sú démoni, dokonca aj démonickí džinovia žijú vo svojej vlastnej ríši a ani všetci nie sú zlí, ani nežijú v pekle.)


    Beachovo nekonečné čítanie v literatúre o vílach ho priviedlo k niekoľkým neobvyklým pasážam. Úprimne nevie, čo si o nich myslieť. Po pravde povedané, vystrašia ho.

    Prvá je z juhozápadnej rozprávky, kde sa muž opäť stretáva so svojim „mŕtvym“ snúbencom, ktorý je skutočne uväznený v rozprávkovej krajine. Tu vysvetľuje životný štýl, presvedčenie a spôsoby rozprávkového ľudu.

    „Musíte si pamätať, že nie sú z nášho náboženstva,“ odpovedala na jeho prekvapený pohľad, „ale ctitelia hviezd. Nie vždy žijú spolu ako kresťania a korytnačky, pretože ich dlhá existencia by bola pre nich taká stálosť únavná, každopádne si to malý kmeň myslí. A staré zvädnuté „klúče“ mužov, cez ktoré je takmer vidieť, ako obláčiky dymu, sú márnejšie ako tie mladé. Nech ich Mocnosti vyslobodzujú z ich slabých rámcov! A skutočne často túžia po čase, keď budú úplne rozpustení vo vzduchu, a tak ukončia svoj únavný stav existencie bez predmetu a nádeje. ‘

    Tento dosť strašidelný polčas je dosť zlý, ale to, čo Beachcombing považuje za najzaujímavejšie, je odkaz na „uctievanie hviezd“. Čo to, preboha, v tomto kontexte znamená? Je to erudovaný odkaz na astrológiu z 19. storočia? Alebo je to, ak chceme byť takmer absurdne ambiciózni, spomienka na neolitické náboženstvo v Cornwalle z 19. storočia? Dlho, samozrejme, existovala myšlienka, že víly sú spomienkou na staršiu civilizáciu.

    Pláž by bola plná astrológie a dobrú noc potom dobre spala. Ale ostatné zdroje majú veľmi často zvedavé detaily o rozprávkovom náboženstve, ktoré je ťažké vysvetliť. Toto je Robert Kirk na svojich vílach Tajné spoločenstvo, napísaný v roku 1691, popisujúci víry.

    Žijú oveľa dlhšie, než my nakoniec zomrieme, alebo z tohto stavu aspoň zmiznú. Pretože je to jeden z ich princípov, že nič nezahynie, ale (ako slnko a rok) všetko ide v kruhu, menšom alebo väčšom, a je obnovovaný a osviežovaný vo svojich otáčkach, ako je ďalší, ktorým sa pohybuje každé telo vo stvorení ( čo je druh života), a že sa nič nehýbe, ale pohybuje sa na ňom iné zviera a tak ďalej, do čo najmenšieho telesa, ktoré je schopné byť nádobou života.

    Máme tu mierne intelektualizovanú verziu dedinského hinduizmu. Ale čo to sakra robí v Škótsku na konci sedemnásteho storočia? Beachcombingovi napadnú dve vysvetlenia.

    Po prvé, divoké: Starovekí prirovnávali druidskú vieru k Pytagorasovi. Je možné, že táto transmigrácia duší pochádza z autentických druidských zvykov, ktoré akosi prežili, aby boli reprezentované ako víly? Dlho existovala myšlienka, že rozprávková viera pochádza z druidskej viery.

    Za druhé, skomolená verzia toho istého. Je možné, že vedomie, že transmigrácia bola spojená s druidmi, v sedemnástom storočí spojilo tieto presvedčenia s vílami ako akt antikvariátu?

    Na záver, Beach má podozrenie, že obe vysvetlenia sú nesprávne. A tento odsek zostáva ako veľká plážová veľryba mávajúca chvostom a odvážiaca sa nám to vysvetliť.

    Čo sa tu teda deje? drbeachcombing AT yahoo DOT com

    22/1/2012: Phil P píše, že ‘ napadá mi ešte jedna možnosť. The Rom as presumed to have originally come from India. (Romany is related closely to Sanskrit) Is it possible that they brought a bit of Hindu cosmology to Scotland? I don’t know how far back their presence in the isles goes.’ Thanks Phil! Several correspondents wrote in afterwards with a fifteenth/sixteenth century date for the arrival of fairies.


    Existence and usage of jinn in other cultures

    Aladdin and the genie in Legoland Windsor.

    In Guanche mythology from Tenerife in the Canary Islands, there existed the belief in beings that are similar to genies, such as the maxios alebo dioses paredros ('attendant gods', domestic and nature spirits) and tibicenas (evil genies), as well as the demon Guayota (aboriginal god of evil) that, like the Arabic ʾIblīs, is sometimes identified with a genie.

    In the Bible

    In Judeo-Christian tradition, the word jinn as such does not occur in the English text of the Bible, but the Arabic word ǧinn is often used in several old Arabic translations. In Isaiah 6, the seraphim (lit. "burning/fiery ones") appear to the prophet Isaiah, with their six wings being use to cover, or hide, their body, face and feet.

    In several verses in those Arabic translations, the words jinn (جن), jann (الجان al-Ǧānn ), majnoon (مجنون Maǧnūn ), and Iblīs (إبلیس) are mentioned as translations of familiar spirit or אוב (ob) for jann a the devil or δαιμόνιον (daimónion) for Iblīs .

    Several passages from the New Testament refer to Jesus casting out evil spirits from those that were demon-possessed. According to Islamic tradition, these evil spirits refers to the shayatin jinn mentioned in the Qur'an and Hadith literature. Among the similarities of these creatures is their ability to take possession of human beings.

    In Van Dyck's Arabic translation of the Bible, these words are mentioned in Leviticus 19:31, Lev 20:6, 1 Samuel 28:3, 1 Sa 28:9, 1 Sa 28:7, 1 Chronicles 10:13, Gospel of Matthew 4:1, Mat 12:22, Gospel of Luke 4:5, Luk 8:12, Gospel of John 8:44 and other verses as well. Also, in the apocryphal book Testament of Solomon, Solomon describes particular demons whom he enslaved to help build the temple, the questions he put to them about their deeds and how they could be thwarted, and their answers, which provide a kind of self-help manual against demonic activity.

    In Persian mythology

    Jinns, notably evil ones, are called Dev by the Persians, and the most powerful referred to as Narahs (which signifies males though there are said to be females too). The good Jinni are the Piri (or Peri in Turkish) which is usually applied to the female. There are lower orders of Jinn, one of which is called Gul or Ghul (from which the English word Ghoul is derived). These are regarded as a kind of female Sheytan or evil Jinni (the male is called Qutrub). Guls are said to be solitary demonic creatures resembling both man and animal they inhabit cemeteries where they feed on the dead, or lay in wait for a traveler to pass where from they entice and trick him by changing their shape (shape-shifting) to resemble another traveler, and lead him from his course till lost.

    In the Occult

    In sorcery books Jinn are classified into four races after the classical elements, Earth, Air, Fire (Ifrit) and Water (Marid) and presumed to live in them. They are collected in tribes, usually seven, each with a king. Each king controls his tribe and is controlled by an Angel. The Angel's name is torture to the jinn king as well as his specific tribe.

    Unlike white and evil witches, Jinn have free will yet, they could be compelled to perform both good and evil acts. In contrast a demon would only hurt creatures, and an angel would only have benevolent intentions (white witchcraft). Knowing what to ask a spirit to perform is key, as asking a spirit to perform a chore that runs counter to its natural tendencies could possibly anger the spirit into retaliating against the sorcerer.

    In Western Culture

    The Western interpretation of the genie is based on the Aladdin tale in the Western bastardized version of The Book of One Thousand and One Nights, which told of a genie that lived in an oil lamp and granted wishes to whoever freed him from the lamp by polishing it. The number and frequency of wishes varies, but typically it is limited to three wishes. More mischievous genies may take advantage of poorly worded wishes (including the Fairly Odd Parents and in an episode of The X-Files).

    Many stories about genies tend to follow the same vein as the famous short story The Monkey's Paw by W. W. Jacobs, with the overriding theme of "be careful what you wish for" in these stories, wishes can have disastrous, horrific and sometimes fatal consequences. Often, the genie causes harm to the loved ones or innocent people surrounding the wisher, making others pay for its master's greed or ignorance.

    Exploiting loopholes or twisting interpretations of wishes is a classic trait amongst genies in Western fiction. For example, in "The Man in the Bottle" episode of The Twilight Zone, a poor shopkeeper who finds a genie wishes to become a leader of a great nation - and is transformed into Adolf Hitler at the very end of World War II. Often, these stories end with the genie's master wishing to have never found the genie, all his previous wishes never to have happened, or a similar wish to cancel all the fouled wishes that have come before.

    Until 2005, the Djinn was one of many mythical creatures to be used as a Brownie patrol. When the Girl Guides of Canada updated the Brownie program in 2005, they decided that Djinns were an improper use of an Islamic cultural icon and made the decision to remove Djinni from the program.


    In ancient Greek stories, the siren was a creature with the head and upper body of a human woman and the legs and tail of a bird. She was an especially dangerous creature for sailors, singing from rocky shores which hid dangerous reefs and luring the sailors onto them. When Odysseus returned from Troy in Homer's famous epic, "The Odyssey," he tied himself to the mast of his ship in order to resist their lures.

    The legend has persisted for quite a while. Several centuries later, the Roman Historian Pliny the Elder was making the case for regarding Sirens as imaginary, fictional beings rather than actual creatures. They made a reappearance in the writings of 17th century Jesuit priests, who believed them to be real, and even today, a woman thought to be dangerously seductive is sometimes referred to as a siren, and an entrancing idea as a "siren song."


    The Abrahamic Faiths

    The monotheistic religions of Judaism, Christianity and Islam, are sometimes referred to as “Abrahamic Faiths” because of their shared heritage stemming from the patriarch, Abraham. Within these faiths there are many sub-categories, in addition to religious traditions of the region that came before Abraham, such as Zoroastrianism. Its founder, Zoroaster, was born in what is now Afghanistan, and the faith continues among a small number of adherents in Iran, India, and other parts of the world. Muslim and non-Muslim communities in Iran, Afghanistan, Pakistan, and Central Asian countries continue to practice its traditions alongside their religious practices. For example, marking the Spring Equinox in the festival of Now Ruz is a major traditional holiday in Iran, Afghanistan, Central Asia, and Pakistan.

    There are general cultural aspects shared by Judaism, Christianity and Islam. They each:


    Pozri si video: Narušení fyzikálních zákonů. Otevřený experiment PYRAMIDA. O možnosti nemožného (August 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos