Nový

Radikáli a reformátori

Radikáli a reformátori


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

  • John Quincy Adams
  • John M. Langston
  • Richard Allen
  • Abrahám Lincoln
  • Susan Anthonyová
  • Mary Livermore
  • Henry Ward Beecher
  • Elijah Lovejoy
  • James Birney
  • Benjamin Lundy
  • Amelia Bloomer
  • Lucretia Mott
  • Olympia Brownová
  • Robert Dale Owen
  • John Brown
  • Lucy Parsonsová
  • Martin Van Buren
  • Wendell Phillips
  • Mary Ann Cary
  • Robert Purvis
  • Mária Chapmanová
  • Charles Remond
  • Losos P. Chase
  • Josephine Ruffin
  • Lydia Maria Child
  • David Ruggles
  • Levi Coffin
  • William Seward
  • Samuel Eli Cornish
  • Gerrit Smith
  • Obozretnosť Crandall
  • Edwin Stanton
  • Henry Winter Davis
  • Elizabeth Cady Stanton
  • William H. Day
  • Lucy Stoneová
  • Martin R. Delany
  • Tadeáš Stevens
  • Ralph Waldo Emerson
  • James Forten
  • William Stále
  • Henry H. Garnet
  • Harriet Beecher Stowe
  • Thomas Garrett
  • Charles Sumner
  • William Lloyd Garrison
  • Jane Grey Swisshelm
  • Joshua Giddings
  • Arthur Tappan
  • Horace Greeley
  • Lewis Tappan
  • Henry David Thoreau
  • Angelina Grimke
  • Fanny Garrison Villard
  • Sarah Grimke
  • Benjamin Wade
  • John P. Hale
  • Elihu Washburne
  • Frances Harperová
  • Theodore Weld
  • Oliver Howard
  • Ida Wells-Barnett
  • Samuel Gridley Howe
  • Walt Whitman
  • John Jones
  • John Greenleaf Whittier
  • Charles Langston
  • Fanny Wrightová

Radikáli a reformátori - história

V Británii 19. storočia mal radikalizmus mnoho podôb. Viera a motivácia radikálov sa veľmi líšila, ale najvplyvnejší dokázali získať podporu pracujúcich a ukázať potenciál na uskutočnenie reformy. Workshopy, továrne, obchodné spoločnosti a odbory sa stali úrodnou pôdou pre organizovanie pracovníkov a získavanie podpory. Stretnutia obchodnej spoločnosti a odborov boli prirodzeným cieľom radikálov, ktorí dúfali, že rozšíria svoje posolstvo medzi široké sympatické publikum. Ako povedal Karl Marx, „bez odborov nie je možné žiadne masové stretnutie“ (Prothero 106). Na úspech však radikáli potrebovali kráčať po delikátnej línii. Na jednej strane očividne chceli agitovať za zmenu moci, ale ak by sa stali radikálnymi a boli vnímaní ako hrozba, vláda by ich jednoduchšie zavrela.

Chartistické hnutie je príkladom radikálnej organizácie, ktorá sa pokúsila vyrovnať tieto výzvy. Cieľ chartistov sa sústreďoval na získanie politickej rovnosti pre pracujúcu triedu. Hnutie získalo silu v Londýne a severných výrobných mestách, kde sa nakoniec Fergus O'Connor stal uznávaným vodcom. O'Connor a chartisti čelili ťažkému problému - urobiť politickú zmenu v systéme, kde väčšina tých, ktorí chceli zmenu, nemôže hlasovať. Ako uvádza Slater vo svojej práci „Tvorba moderného Anglicka“:

Verejné schôdze sa samozrejme mohli konať, Parlamentu bolo možné predkladať petície o príšerách, uznesenia bolo možné vykonávať a posielať poslancovi za okres primátorovi, a dokonca, ako O'Connor ukazoval, bolo možné založiť miestne noviny s väčší obeh ako ktorýkoľvek iný papier mimo Londýna. Ale všetky tieto metódy ústavnej agitácie, tak účinné, keď ich vykonávali voliči, a bolo podozrivo podozrivé, zlyhajú vo svojom účinku, keď bolo známe, že predkladatelia petícií a demonštranti nemôžu byť jediným poslancom parlamentu. Preto veľká názorová štrbina, ktorá rýchlo vznikla medzi zástancami fyzickej sily a morálnej sily, je rozdelením názorov, ktoré nebolo možné uspokojivo vyriešiť (Slater 154).

Chartisti čelili klasickej radikálnej dileme, ktorá ohrozovala ich jednotu a úspech. O'Connor sa pokúsil upokojiť obe chartistické frakcie verejným používaním násilnej rétoriky a súkromným argumentovaním za umiernenosť. Nakoniec sa vláde podarilo zatknúť chartistických vodcov buď za podnecovanie násilia, alebo za odporné urážanie na cti, ktoré viedlo k úpadku organizácie.

Hnutie však nebolo úplným zlyhaním. V roku 1848 boli mnohé z pôvodných chartistických požiadaviek, ako napríklad hlasovanie formou hlasovania a zníženie majetkových požiadaviek na parlamentnú službu, odstránené. Chartisti opäť ilustrujú spoločný radikálny trend - reformu čiastočným víťazstvom. Radikáli možno nie vždy dosiahli svoje ciele, ale ich agitácia postupom času menila politiku a v priebehu 19. storočia určite viedla k zlepšeniu práv pracujúcej triedy.


Radikálni reformátori

Russel Tarr kladie kľúčové otázky o náboženských radikáloch 16. storočia.

Ak by správy o koroneroch existovali v šestnástom storočí, správy o radikálnych reformátoroch by boli zaujímavým čítaním. „Kráľ“ Jan Beukels, šialený vodca Munsteru, mu vytrhol jazyk červenými horúcimi kliešťami a potom ho zavesili do železnej klietky z veže kostola, kým sa jeho mŕtvola nerozpadla. Jakob Hutter bol ponorený do mrazivej vody, jeho koža bola rozrezaná na plátky, brandy vtierané do otvorených rán a potom bol zapálený.

Tieto druhy trestov - brutálne aj podľa štandardov šestnásteho storočia - pápežská inkvizícia ani iní katolícki horlivci nesplnili. Vnucovali ich skôr spoluobčania protestanti - alebo, čo je ešte horšie, kolegovia protestanti konajúci v súvise s pápežskou inkvizíciou. V dobe, keď katolíci a protestanti hlavného prúdu radšej videli, ako Osmanská ríša zaplavuje Európu, než aby uvažovali o zjednotení jej obrany, považovali za nevyhnutné spolupracovať na zabezpečení úplného zničenia radikálov, ktorí zo všetkých generovali podozrievavosť a krvilačnú dravosť. proporcionálne k ich počtu.

Ak chcete pokračovať v čítaní tohto článku, budete si musieť kúpiť prístup k online archívu.

Ak ste si už zakúpili prístup alebo ste odberateľom archívu a tlače, uistite sa, že ste prihlásený.


Radikáli a reformátori - história

Stephen J. Fleming, „Radikálna reformácia a obnova evanjelia“ Náboženský pedagóg 7, č. 2 (2006): 65–77.

Stephen J. Fleming má magisterský titul z histórie na Kalifornskej štátnej univerzite Stanislaus.

Reformácia je nielen významnou udalosťou vo svetových dejinách, ale je tiež všeobecne považovaná za jednu z dôležitých udalostí vedúcich k obnove. Starší M. Russell Ballard vyhlásil: „Verím, že títo reformátori boli inšpirovaní k vytvoreniu náboženského prostredia, v ktorom by Boh mohol obnoviť stratené pravdy a autoritu kňazstva.“ [1] Bežne počúvame takých reformátorov ako Luther, Calvin, Zwingli, Hus a Wycliffe chválili bratia i laici. Spôsob, akým sa mnohí členovia Cirkvi často pozerajú na reformáciu, však bežne ovplyvňuje väčšia americká spoločnosť s jej historicky protestantským svetonázorom. Protestanti prirodzene vnímajú svojich predchodcov ako hrdinov, ktorí odolávali katolíckej tyranii, ale tento protestantský pohľad je trochu zjednodušujúcou a dokonca zdeformovanou konštrukciou skutočných udalostí. Ešte dôležitejšie je, že protestantská verzia často vynecháva dôležité časti príbehu, ktoré sú podľa mňa nevyhnutné pre vytvorenie „náboženského prostredia, v ktorom by Boh mohol obnoviť stratené pravdy a kňazskú autoritu“. Tento článok sumarizuje hlavné udalosti reformácie, ale zameriava sa na často prehliadaných radikálnych reformátorov, ktorí podľa mňa očakávali obnovu vo väčšej miere ako protestantskí reformátori.

Katolicizmus vždy bojoval s korupciou, ale v období renesancie sa problémy cirkvi zdali obzvlášť akútne. Renesančný katolicizmus mal korupciu na všetkých úrovniach, ale renesanční pápeži sa stali stelesnením problémov katolicizmu. V tejto dobe pápežstvo veľmi zbohatlo a renesanční pápeži v mnohých ohľadoch pôsobili viac ako vládnuce kniežatá než ako cirkevní vodcovia. Tento postoj stelesňuje slávny výrok pápeža Leva X. „Boh nám dal pápežstvo - užívajme si ho“. Renesanční pápeži sa zaoberali riadením svojich pápežských štátov a financovaním extravagantných projektov. Niektorí z týchto pápežov boli tiež patrónmi renesančných umelcov vrátane Michelangela a Rafaela. Pri financovaní projektov bola cirkev stále viac závislá na postupoch získavania finančných prostriedkov, akými boli napríklad predaj odpustkov (nákup z očistca) a simónia (nákup cirkevných úradov). Okrem toho v celom katolicizme prebúdzalo zanedbávanie duchovnosti pri svetských aktivitách. Pluralizmus alebo prax súčasného zastávania niekoľkých cirkevných úradov bola bežná. V pluralizme dostal duchovný náhradu za rôzne úrady bez toho, aby sa musel starať o súvisiace povinnosti. Mnohí mali pocit, že spiritualita v cirkvi bola zatienená svetskými ambíciami.

Renesancia okrem zvýšenej korupcie chovala aj nové učenie sa humanizmu. Humanistickou túžbou bolo naučiť sa múdrosť od klasikov. Mnohí humanisti boli oddaní kresťania - nazývali sa kresťanskými humanistami - a zamerali svoje učenie na náboženský smer. Hlavným medzi kresťanskými humanistami bol Desiderius Erasmus, ktorý vynaložil veľké úsilie na preklad raných kresťanských spisov, najmä Biblie. Erazmus sa chcel vymaniť z vtedajších filozofií a vrátiť sa k evanjeliám. Erasmus napísal: „Mohol by som si želať, aby tieto chladné rafinovanosti boli buď celkom vyrezané, alebo aspoň neboli jediným záujmom teológov, a aby Kristus čistý a jednoduchý mohol byť zasadený hlboko do myslí ľudí, a to je podľa mňa najlepšie. priniesol keby. . . čerpali sme svoju filozofiu zo skutočných zdrojov. “[2] Erazmus a mnoho jeho kolegov vrhli kritiku na súčasnú cirkev s nádejou na reformu. Často sa hovorí, že „Erazmus položil vajíčko, ktoré liahol Luther.“

Bol to Martin Luther, kto urobil odvážny krok a rozišiel sa s katolicizmom. Luther začal svoj protest pribitím svojich deväťdesiatich piatich téz na dvere Wittenbergovej kaplnky v roku 1517 a reformácia práve prebiehala. Luther kritizoval zneužívanie v katolíckej cirkvi, najmä odpustky, simónie a pluralizmus. Nedávny vynález kníhtlače umožnil šírenie Lutherových myšlienok po celom Nemecku. Pápež Luthera čoskoro exkomunikoval, ale Lutherove myšlienky sa stále presadzovali. Mnoho nemeckých kniežat sa hrnulo za ním. Luther začal reformovať cirkev vo Wittenburgu, odstránil omšu, znížil sviatosti zo siedmich na dve (krst a Večeru Pánovu) a odstránil celibát v duchovenstve.

Ale pre Luthera bol proti doktrínam katolicizmu ešte viac než proti jeho zneužívaniu. Luther bol proti katolicizmu, ktorý sa stretáva so svätými, sviatosťami, kňazmi a pápežmi, a snažil sa o priamy vzťah s Bohom a Kristom. Luther učil, že viera v Krista je v konečnom dôsledku dôležitá a že človek je teda spasený milosťou, a nie skutkami. Okrem toho bol Boh v spásonosnom vzťahu absolútny a suverénny. Luther čoskoro poprel slobodnú vôľu človeka a obhajoval predurčenie. [3]

Takmer v rovnakom čase Ulrich Zwingli obhajoval reformu Katolíckej cirkvi vo Zürichu vo Švajčiarsku. V úzkej spolupráci s mestskou radou v Zürichu predstavil Zwingli množstvo zmien podobných tým, ktoré vykonal Luther. Pokúsili sa zjednotiť zwinglianske a luteránske hnutia, ale títo dvaja sa pohádali kvôli ich interpretácii Večere Pánovej. Obaja odmietli omšu a predstavu o znovuzavedení obete Kristovho tela, ale Luther tvrdil, že chlieb a víno stále obsahujú Kristovu skutočnú prítomnosť, zatiaľ čo Zwingli tvrdil, že prítomnosť bola symbolická. Tieto dve denominácie považovali svoje rozdiely za nezlučiteľné, a tak sa vytvorili dve protestantské tradície. Zwingli bol zabitý v bitke v roku 1531, ale začal s tým, čo sa stalo známym ako reformovaná tradícia, a ktoré podporovali teológovia Martin Bucer, Heinrich Bulinger a najznámejší Ján Kalvín.

U anglikánov sú luteránske a reformované tradície súhrnne známe ako učiteľská reformácia. Spoločným spojením medzi nimi je, že všetky denominácie boli silne prepojené so štátom. Luther získal podporu od niekoľkých nemeckých kniežat a škandanávskych kráľov. Zwingli vždy pracoval prostredníctvom civilných orgánov v Zürichu a Calvin urobil to isté v Ženeve. Anglickú reformáciu inicioval Henrich VIII., Ktorý sa odtrhol od katolíckej cirkvi a nechal ho parlamentom vyhlásiť za hlavu cirkvi v Anglicku. Magistérska reformácia teda pokračovala v praxi štátnej cirkvi a náboženským disidentom odopierala náboženskú slobodu.

Tradičný príbeh často vynecháva, že učiteľská reformácia bola len jednou z mnohých reformácií v pätnástom a šestnástom storočí. Protestanti neboli jediní, ktorí chceli vidieť reformu katolíckej cirkvi. Mnoho popredných katolíkov, najmä Karol V., cisár Svätej ríše rímskej, usilovne pracoval na odstránení zneužívania v cirkvi. Mnoho pápežov však odolalo zvolaniu koncilu v tejto záležitosti, pretože pápeži často strácali moc voči kardinálom a biskupom, keď sa konali koncily. Pápež Pavol III. Bol však odhodlaný vidieť reformu a stal sa hlavnou silou, ktorá sa nazýva katolícka reformácia. Paul na začiatku zvolal vyšetrovanie stavu cirkvi a zistil, že zneužívanie je bežné. S touto informáciou Pavol zvolal Tridentský koncil v roku 1545, ktorý trval niekoľko zasadnutí až do roku 1563. V Trente katolícki vodcovia zaviedli systém zlepšovania duchovenstva prostredníctvom lepšieho vzdelávania, monitorovania a odstraňovania pluralizmu a simónie. Trent zároveň opätovne potvrdil základné katolícke doktríny vrátane autority pápeža a legitimity sviatostí.

Keďže katolíci v Trente riešili administratívnu korupciu, ale znovu potvrdzovali svoje doktríny, to, čo v konečnom dôsledku rozdelilo katolícku reformáciu od učiteľskej reformy, boli doktríny, nie zneužívanie. Toto rozdelenie sa týkalo povahy úlohy človeka pri jeho záchrane. Katolíci prijali názor svätého Tomáša Akvinského, že spása je celoživotný proces, ktorý prebiehal prostredníctvom spravodlivého života a sviatostí cirkvi a že človek nebol úplne skazený, ale mal schopnosť vybrať si dobro a ovplyvniť tým svoju záchranu. Protestanti, Luther a Kalvín, prijali augustiniánsky názor, že spása prichádza iba vierou prostredníctvom milosti a že muž, ktorý bol úplne skazený a nemá slobodnú vôľu, na jeho záchrane nezúčastňuje.

Tvrdím, že magisterská reformácia urobila oproti katolicizmu niekoľko vylepšení v základných doktrínach, pretože katolícky tomistický pohľad sa zdá byť bližší mormonizmu ako protestantský augustiniánsky pohľad. Tu je napríklad Lutherov pokus vysvetliť predurčenie: „Toto je vrchol viery, veriť, že Boh, ktorý zachraňuje tak málo ľudí a odsudzuje ich veľa, je milosrdný, že je práve tým, kto nás podľa vlastného potešenia nevyhnutne odsúdil na zatratenie, tak to. . . Zdá sa, že má radosť z mučenia úbohých a viac si zaslúži nenávisť než lásku. Ak by som akýmkoľvek úsilím o rozum dokázal predstaviť, ako by Boh, ktorý prejavuje toľko hnevu a tvrdosti, bol milosrdný a spravodlivý, nebola by potrebná viera.”[4] Calvin bol ešte silnejším zástancom predurčenia, a tak vytvoril zložitejšiu a tajomnú teológiu. Napriek tomu, že magistériálni reformátori mohli byť úprimní vo svojom úsilí vytvoriť správnu doktrínu, v skutočnosti sa veľká časť tejto doktríny výrazne líši od znovuzriadeného evanjelia.

Je dôležité poznamenať, že Erazmus a mnohí humanisti sa nepripojili k reformátorom, ktorí sa rozišli s katolíckou cirkvou. Erasmus považoval Lutherovo odmietnutie slobodnej vôle a obhajovanie predurčenia za doktrinálne neznesiteľné. Kvôli týmto rozdielom povedal Erasmus Lutherovi: „Preto sa s touto cirkvou zmierim, kým neuvidím lepšiu.“ [5] Mnoho reformátorov sa odmietlo pripojiť k protestantom a ja verím, že Svätí posledných dní môžu sympatizovať s ich neochotou. .

Erasmus a humanisti však mali okrem katolicizmu a učiteľskej reformácie aj iné možnosti. Existovalo veľa súčasných alternatív k Učiteľskej reformácii a často sa prehliada radikálna reformácia, ktorá odmietala katolicizmus aj Učiteľskú reformáciu. Učiteľská reformácia získala väčšiu moc a prívržencov ako radikálna reformácia, a preto sa reformácia v šestnástom storočí často považuje za synonymum magisteriálnej reformácie. Napriek tomu radikáli často učili doktríny bližšie k znovuzriadenému evanjeliu a prinášali statočné obete za svoje presvedčenie, ktoré postupom času výrazne rozšírilo náboženskú slobodu - to všetko veľmi uľahčilo obnovu Cirkvi.

Radikáli vo všeobecnosti cítili, že magistriálni reformátori išli pri reforme kresťanstva len čiastočne. V skutočnosti mnohí z vodcov radikálnej reformácie začínali ako stúpenci Luthera alebo Zwingliho, ale rozišli sa s magisterskými reformátormi, keď cítili, že skutočná reforma bola ohrozená. Radikáli jednoducho nechceli reformovať súčasné kresťanstvo, ale chceli reštitúciu Kristovej cirkvi, ako to bolo navrhnuté v Novom zákone. [6] Radikálni reformátori tiež všeobecne odmietali krst detí, ale radikáli sa líšili v otázke, ako presne reformovať cirkev a čo by mala cirkev robiť namiesto krstu detí.

Jednou z hlavných vetiev radikálnej reformácie boli spiritualisti. Duchovníci učili, že ľudia sa musia spoliehať na „vnútorné slovo“ Ducha, aby spoznali Božiu vôľu, a nie sa spoliehať výlučne na Bibliu. Duchovníci boli často jednotliví kazatelia, ktorí len zriedka tvorili denominácie. Výnimkou bol sliezsky šľachtic Caspar Schwenckfeld. Schwenckfeld učil, aké dôležité je spoliehať sa na vnútorné slovo. Tiež učil, že skutočná Cirkev v tom čase nebola na zemi a ľudia by mali zbožne čakať, kým Kristus znova povolá apoštolov, aby viedli Jeho Cirkev. Zhromaždil malých nasledovníkov nazývaných Schwenckfelders. [7] V Holandsku vytvoril Henry Nicaels utajené a priliehavé telo založené na spiritualistických princípoch nazývané „rodina lásky“ [8].

Primárnou vetvou radikálnej reformácie boli anabaptisti alebo rebaptizéri. Anabaptisti, ako ich nazývali ich kritici, sa označovali ako bratia, kresťania alebo svätí. Existovalo niekoľko anabaptistických skupín, ale to, čo mali rôzne formy anabaptistov spoločné, bola viera v to, že krst detí je nulový, pretože iba veriaci môžu byť pokrstení ako malí.

Prví anabaptisti boli súčasťou Zwingliho nasledovníkov v Zürichu. Pod vedením takých osobností, akými sú Conrad Grebel, Felix Manz a George Blaurock, sa niektorí Zwingliho nasledovníci začali volať Bratia v Kristovi. Vyzvali Zwingliho v otázke krstu malých detí. Sám Zwingli mal voči krstu dojčiat výhrady, než rozhodol, že táto prax bola legitímna. Zwingli vždy pracoval na vykonávaní svojich reforiem prostredníctvom curyšského koncilu a čoskoro sa bratia v Kristovi alebo švajčiarski bratia stali voči Zwingliho kompromisom netolerantní. Ako plynul čas, bratia boli stále viac presvedčení o potrebe krstu veriacich a pokračovali v diskusii o Zwinglim o tejto záležitosti, ale mestská rada rozhodla v prospech Zwingliho a bratov odsúdila. Stále presvedčený, 21. januára 1525 sa skupina bratov zhromaždila v dome Felixa Manza, kde George Blaurock požiadal Conrada Grebela, aby ho pokrstil. Všetci prítomní na zhromaždení boli potom pokrstení a oficiálne prebiehalo prvé anabaptistické hnutie. [9]

Zwingli a curyšská rada rýchlo postupovali proti anabaptistom, mnohých vyhnali do vyhnanstva a uväznili Grebela, Manza a Blaurocka. Anabaptisti však dbali na Kristovo veľké poverenie učiť všetky národy a krstiť veriacich, a tak sa hnutie rozšírilo. So šírením hnutia prichádzala zvýšená hnev rôznych orgánov. Prvým popraveným anabaptistom bol Eberli Bolt, ktorého katolícke úrady vo švajčiarskom Schwyzi upálili. Rebaptizmus sa čoskoro stal hlavným zločinom vo väčšine Európy. Grebel a jeho priatelia dostali doživotie, ale podarilo sa im utiecť. Grebel pokračoval v kázaní v rôznych švajčiarskych mestách, kým nezomrel na mor v lete 1526. Felixa Manza popravili v roku 1527 utopením protestanti v Zürichu. [10]

Bratia zápasili kvôli neustálej poprave svojich vodcov, ale hnutie stále rástlo. Hnutie čoskoro prevzal Michael Sattler a definoval bratskú náboženskú prax. V roku 1527 bol Sattler zatknutý a postavený pred súd katolíckymi úradmi v Rottenburgu, kde sa obratne bránil pred obvinením z kacírstva. Zúrivý súd sa ho pokúsil zbaviť všetkých druhov hrozieb, vrátane trestu smrti, ktorý obsahoval „Michael Sattler bude doručený katovi, ktorý ho dovedie na miesto popravy a vyrezá mu jazyk. potom ho hod na voz a tam mu telo dvakrát roztrhne červenými horúcimi kliešťami a potom, čo ho dovezú bez brány, ho päťkrát pricvikne rovnakým spôsobom. [11] Po absolvovaní tejto vety bol Sattler upálený na hranici. Sattler niesol túto popravu s takou trpezlivosťou a odhodlaním, že mnohí v tejto oblasti boli hlboko dojatí a Anabaptizmus stále rástol.

Anabaptizmus sa v Holandsku čoskoro objavil pod tisícročným kázaním Melchiora Hoffmana. Hoffman zomrel vo väzení a po búrlivej existencii vedenie holandských novokrstencov pripadlo Menno Simmonsovi. Simmons sa stal popredným teológom anabaptistov v západnej Európe a napriek tomu, že v regióne pôsobilo niekoľko anabaptistických skupín, dominovala jeho skupina, mennoniti. Vzhľadom na neustálu stratu vedenia medzi švajčiarskymi bratmi sa švajčiarski anabaptisti čoskoro spojili s mennonitmi.

Anabaptizmus bol úspešný aj v juhovýchodnej nemeckej provincii Morava pod kázaním Balthazara Hubmaiera. Moravskí baróni boli jedni z najtolerantnejších v Európe a valili sa prenasledované radikály všetkých odrôd. Hubmaiera popravili vo Viedni v roku 1528 a anabaptistické vedenie v tejto oblasti pripadlo Jacobovi Hutterovi, ktorý bol v roku 1536 upálený. Jeho hrdinské mučenie inšpirovalo hnutie k prijatiu jeho mena ako vlastného. Hutteriti praktizovali spoločenstvo dobra a organizovali sa do toho, čo nazývali Bruderhofsa stali sa známymi svojim vynikajúcim správaním, školami a lekármi. Napriek tomu boli Hutteriti neustále poháňaní medzi Moravou a Maďarskom a často boli nútení žiť ako tuláci. [12]

Existovalo mnoho odrôd anabaptistov, ale ich viera v nevyhnutnosť krstu veriacich v nich vyvolala mnoho doktrinálnych podobností. Stredobodom anabaptistickej viery bola potreba reštitúcie pravej Cirkvi, ako existovala v dobách Nového zákona. Anabaptisti teda mali v úmysle nasledovať novozákonný model Cirkvi a nerobiť kompromisy, ako sa domnievali magistriálni reformátori. Najdôležitejšou praxou bol krst veriacich, čo znamenalo, že k celej Cirkvi sa namiesto celého obyvateľstva pripojili iba veriaci, ako v katolicizme a učiteľskej reformácii. Táto metóda oddelila cirkvi anabaptistov od štátu. Anabaptisti podobne obhajovali slobodu náboženského vyznania pre všetky viery a tvrdili, že štát by v týchto záležitostiach nemal hrať žiadnu úlohu.

Anabaptisti mali na históriu iný pohľad ako ostatní reformátori. Katolíci videli kresťanstvo ako ustanovené Kristom a potom rástlo a expandovalo pod Jeho vodcami na zemi. Protestanti verili, že kresťanská cirkev upadla do odpadnutia, keď pápeži prevzali príliš veľkú moc niekoľko sto rokov po Konštantínovi. Anabaptisti vnímali odpadlíctvo oveľa skôr a Konštantína vnímali ako konkrétneho vinníka. Anabaptisti odsúdili Konštantína za zjednotenie cirkvi a štátu, čo viedlo k povinnému krstu detí a k núteným konverziám pohanov. S týmto masovým prílivom neveriacich došlo k skorumpovaniu cirkvi. Anabaptisti sa považovali za obnovu Kristovej pravej Cirkvi, ktorá očakávala Pánov bezprostredný návrat. [13]

Anabaptisti, aby boli pravou Cirkvou, pokúsili sa nasledovať vzor v Novom zákone. Komunalizmus praktizovali mnohí, aj keď ho len úspešne udržali Hutteriti. Anabaptisti tiež odmietli skladať prísahy a mnohí obhajovali vystúpenie zo spoločnosti. Takmer všetci boli prísne pacifistickí a odmietali platiť dane na podporu armády. Anabaptisti tiež verili, že skutočná Cirkev musí byť prísne zbožná. Bola požadovaná vysoká úroveň zbožnosti a tí, ktorých správanie bolo menej než primerané, boli vylúčení z cirkvi, aby si pravá Cirkev udržala čistotu.

Prenasledovanie a mučeníctvo sa stalo charakteristickým znakom radikálnej reformácie, najmä pre anabaptistov. Anabaptisti boli prenasledovaní katolíkmi aj protestantmi. Zwingli aj Luther pohybmi pohŕdali. Vedci nepoznajú počet anabaptistov, ktorí boli zabití v šestnástom storočí, ale je pravdepodobné, že bol zabitý veľký počet rôznych hnutí. Odhaduje sa, že 80 percent hutteritských misionárov zomrelo ako mučeníci. [14] Podľa slov Brada Gregoryho: „Popravy boli pre anabaptistov súčasťou života - a potvrdili samotný zmysel kresťanstva.“ [15] Anabaptistickí mučeníci neustále tvrdili, že majú výsadu byť uznaní za hodných trpieť za Krista a považovať ich za prenasledovanie za kríž, ktorý Kristus povolal niesť svojich nasledovníkov. Katolíci často podrobovali anabaptistov brutálnym zaobchádzaním, aby si vynútili rekantáciu, aby mohli zachrániť duše „kacírov“, ale len zriedka to fungovalo. Takto jedna katolícka autorita opísala správanie anabaptistických mučeníkov:

Tancujú a skáču do ohňa, s nebojácnym srdcom hľadia na lesknúci sa meč, hovoria a kážu ľuďom s úsmevom na tvári spievajú žalmy a iné piesne, kým ich duše neodídu, umierajú od radosti, ako keby boli šťastní spoločnosti, zostávajú silní, istí a vytrvalí. . . až k smrti. A ak sa katolíci so všetkou možnou usilovnosťou odvážia a budú sa snažiť prinútiť ich odvrátiť sa od svojich omylov. . . prosiaci a túžiaci uznať svoje chyby a odvolať sa, všetko toto varovanie, žobranie a prosbu považujú za rozprávku, smejúcu sa a zosmiešňujúcu, a skôr ako sa odvolajú jeden článok, utrpia ďalších sto úmrtí, [a] tak zostanú tvrdohlaví vo svojom odhodlaní vzdorovať všetkej bolesti a trápeniu. [16]

Anabaptisti tvrdili, že Boh ich pri takýchto mukách podporoval. Po mučení anabaptista Adriaen Jans napísal svojej žene: „Muži ma zavesili za ruky, aby som sa nemohol dotknúť zeme. Áno, môj drahý, veľmi som sa bál, takže som to len ťažko vydržal, keď na mňa tretíkrát kládli požiadavky, a tak som myslel na slová apoštola, keď hovorí: „Pán ťa nenechá byť pokúšaní nad tvoje schopnosti, „a podporovali ma.“ [17] Anabaptisti teda často chodili na smrť s pozoruhodným odhodlaním. Keď laná spálili zápästia Michaela Sattlera, keď ho pálili na kôl, zdvihol ruku a signalizoval svojim nasledovníkom, že bolesť je tolerovateľná. Urobil to po tom, čo mu vyrezali jazyk a vyrvali mäso z tela. [18]

Pre ľudí žijúcich v našej dobe je ťažké pochopiť, prečo boli anabaptisti prenasledovaní s takou zlobou. Pomáha pochopiť, že Európa počas reformácie bola brutálnou érou, keď boli tresty prísne. Tiež koncept náboženskej tolerancie bol v tej dobe takmer každému cudzí. Obecná myšlienka bola, že Boh očakával, že sudcovia vynútia náležité uctievanie, a preto mala byť odstránená heréza. Okrem toho sa tí, ktorí boli proti anabaptizmu, domnievali, že odmietnutie krstu malých detí narušuje vzťah medzi cirkvou a štátom, ktorý obhajujú katolíci aj reformátori magistrátu. Pri krste dojčiat bol každý členom štátnej cirkvi bez ohľadu na to, či sa tak rozhodol alebo nie. Mnohí sa obávali, že odmietnutie krstu malých detí by podkopalo celý spoločenský poriadok. Zwingli napísal priateľovi o anabaptistoch a povedal: „Nejde o krst, ale o vzburu, frakciu a herézu.“ [19] Anabaptisti boli preto často obviňovaní z toho, že sú podvratní. Anabaptistické praktiky odmietania prísahy a sťahovania sa zo spoločnosti v rôznej miere k tomu pridali myšlienku rozvratu.

Okrem toho bolo s anabaptistami spojených niekoľko pohybov, ktoré boli v zásade podvratné. V roku 1524 vypukla v Nemecku sedliacka vzbura proti zneužívaniu miestnych pánov. Povstanie bolo spravidla zdrvené, ale do povstania bolo zapojených niekoľko kazateľov, ktorí odmietli krst detí. Najpozoruhodnejší bol ohnivý Thomas Münster, ktorý okrem odmietnutia krstu dieťaťa kázal militantný apokalyptizmus, ktorý podľa neho vzbura pomôže uviesť do života. Mnohí sa preto začali obávať, že anabaptisti tajne chcú zvrhnúť štát napriek svojmu vyznávanému a praktizovanému nenásiliu. .

Mnohí cítili, že tieto obavy sa potvrdili, keď skupina obzvlášť radikálnych anabaptistov prevzala mesto Münster v roku 1534. Veriac, že ​​Münster má byť miestom Kristovho druhého príchodu, skupina anabaptistov pod vedením vizionára Johna Matthijsza získala kontrolu nad mestská rada v Münsteri a zosadila miestneho katolíckeho biskupa. Anabaptizmus sa rozšíril po celom meste. Všetci, ktorí neprijali rebaptizmus, boli čoskoro nariadení opustiť mesto v rámci prípravy na druhý príchod. Bola zavedená komunita tovaru a pretože rebaptizované ženy v Münsteri prevyšovali počet rebaptizovaných mužov asi o tri ku jednej, bola zavedená polygamia. [20]

Zosadený biskup čoskoro obkľúčil Münster a pokúsil sa získať mesto späť. Matthijsz bol zabitý pri bojoch proti obliehateľom a bol nahradený ešte ohnivejším Jánom z Leidenu. Po roku bolo obliehanie uzavreté a podmienky v Münsteri sa zhoršili. Nakoniec bolo mesto zradené a obliehajúca armáda zmasakrovala väčšinu obyvateľov. Traja z vodcov boli ušetrení na pochode po celej oblasti a v nádeji, že ich prinútia odvolať sa. Pretože boli vodcovia rozčarovaní z toho, že veci nešli podľa plánu, trvali na tom, že sa nedopustili žiadneho zločinu proti Bohu. Nakoniec boli vodcovia popravení v Münsteri, ale boli najskôr hodinu mučení horúcimi pokermi a zápach bol taký zlý, že ľudí odháňal na míle ďaleko. Potom im jazyky vytrhli horúcimi kliešťami, než ich milosrdne bodli do srdca. Ich telá boli gibbetované na námestí a repliky gibetov zostávajú v Münsteri dodnes. [21]

„Münsterov debakel“ je veľmi kontroverznou udalosťou, v ktorej katolíci a protestanti vnímajú Münsteritov ako hysterických fanatikov. Anabaptisti udalosťou pohŕdajú ešte viac, pretože majú pocit, že Münsteriti priniesli prenasledovanie všetkým anabaptistom. Mám pocit, že Svätí posledných dní môžu sympatizovať s túžbami Münsteritov po neustálom zjavení, po zriadení Božieho kráľovstva na zemi a Pánovom príchode. Either way, the story of the Anabaptists of Münster, who had some striking similarities to the Latter-day Saints, demonstrates that the sixteenth century was not a good time for the Lord to restore His Church.

Münster was used as a reason to persecute all Anabaptists, and the various groups lived a difficult existence for centuries. As mentioned, most Anabaptist groups in northwestern Europe merged with the Mennonites, who slowly gained greater toleration as large groups of Mennonites migrated to Pennsylvania. The Hutterites continued to live a harried existence they were brutalized by all sides during the Thirty Years’ War, and then they were driven to Hungary and Transylvania and from there into Russia in 1770. One hundred years later, the Hutterites began migrating to the Americas and settled in Canada, South America, and the northwestern United States.

Throughout their difficult existence, the Anabaptists continued to stubbornly worship separate from the state according to what they believed was the New Testament model. It is important to note that by 1830, these principles were not nearly as radical as they had been three hundred years earlier. By 1830, there was no state church in America, believers’ baptism was common (the Baptists were one of the nation’s largest religions), and primitivism became a major impulse behind many of America’s religions. The Anabaptist insistence on such principles and the willingness to die for them had slowly infused their ideas into the larger society.

Perhaps the Radicals’ greatest influence was in a number of religious groups that came after them and advocated similar principles. In Germany, the Dunkers, or German Baptists, arose in the early eighteenth century and followed many of the same practices the Anabaptists did. In the seventeenth century, England saw the rise of several groups that had many of the same beliefs as earlier Radicals. First, the Baptists under the lead of John Smyth began rebaptizing in the early seventeenth century. Half a century later, John Fox formed the Quakers on spiritualist principles of following the “inner light.” Importantly, both the Baptists and Quakers pushed hard for religious freedom and were severely persecuted. In America, both groups fought against religious intolerance. Roger Williams was banished to Rhode Island, and four Quakers were executed for preaching in Boston. Importantly, it was the Baptists of Rhode Island and the Quakers in Pennsylvania that began practicing religious tolerance. Pennsylvania, in particular, became a refuge of Radicals throughout Europe as Mennonites, Dunkers, and Schwenckfelders poured in. Thus, those of the Radical Reformation advocated and put into practice the principle of religious freedom long before the Enlightenment, the movement that often gets credit for the practice.[22]

Thus, the Radicals did much to prepare the world for the Restoration by working for religious freedom and advocating true principles. In fact, early Mormon missionaries did remarkably well in areas where such Radicals were prominent.[23] In 1539, an Anabaptist woman named Anneken Jans wrote a letter to her son just before she was executed. In her letter, Jans explained to her son why she was dying for her beliefs and the various principles she wished him to follow. Among the admonitions she included, “Where you hear of a poor, simple, cast-off little flock (Luke 12:32), which is despised and rejected by the world, join them for where you hear of the cross, there is Christ.”[24] Three hundred years later, several people with a Radical religious heritage did just that by joining the Latter-day Saints. Several Church leaders come from this heritage. Edwin Woolley, grandfather of President Spencer Woolley Kimball and President J. Reuben Clark Jr., had been a Quaker.[25] So had the ancestors of President Heber J. Grant and his cousin, Anthony W. Ivins.[26] J. Reuben Clark Jr.’s paternal grandfather had been a Dunker preacher.[27] Further, President Gordon B. Hinckley’s Bitner ancestors were Mennonites.[28]

The Radicals laid the groundwork for the Restoration in several significant ways. They refused to compromise with civil authorities in their quest for the restitution of the true Church, even to the point of death. Furthermore, they advocated and died for religious freedom at a time when such an idea was practically unheard of. Although Luther’s Reformation was truly a major event in creating “a religious climate in which God could restore lost truths and priesthood authority,” the Radical Reformation also played a major part. Thus, names such as Conrad Grebel, Felix Manz, Michael Sattler, and Jacob Hutter, to name a few, ought to be included when the leading figures of the Reformation are praised.


Discover the history of the struggle for rights and representation

16 August 2019 marked the bicentenary of the Peterloo Massacre, a key milestone in the campaign to reform Parliament in the 19th century, and an important part of Britain’s democratic heritage and history.

On this course, you will understand this event within a wider context of radicalism and reform over the 19th century.

You will start the course charting the charged political climate resulting from the American and French revolutions in the 18th century and conclude the course by examining the campaign for universal men’s and women’s suffrage in the early years of the 20th century.

0:06 Skip to 0 minutes and 6 seconds Peterloo to the Pankhursts is a new online course being developed by Royal Holloway University of London and the People’s History Museum, funded by the National Lottery Heritage Fund. Exploring the history of radicalism and reform, the course aims to put the Peterloo Massacre, which occurred 200 years ago this August, into its broader context of a century long struggle for rights and representation for the people. Supported by the National Archives, the Parliamentary Archives, and the History of Parliament, Peterloo to the Pankhursts will offer learners the chance to examine original artefacts and documents, watch compelling historical testimony and speeches, some dramatised for the first time. And explore our democratic heritage through specially commissioned illustrations and animations.

0:52 Skip to 0 minutes and 52 seconds All with expert insights from archivists, curators, and historians. No prior knowledge is required to take the course, which is open to all– free– and starts on Future Learn, on Monday, the 12th of August, 2019. Peterloo to the Pankhursts is part of Royal Holloway Citizens Project, supported by the National Lottery Heritage Fund.


Magna Carta

William Hague MP and Professor Linda Colley discuss how Magna Carta inspired reformers, radicals and revolutionaries in the 18th and 19th centuries.

Magna Carta was used by a whole range of reformers, radicals and revolutionaries in the 18 th and 19 th century because it contained important ideas for them and had previously been agreed by a king of England. This was something they could refer back to that legitimised in some ways what they were saying and arguing. So, parliamentary reformers, sometimes even revolutionaries, Americans fighting for independence, all of them could look to Magna Carta for some support or inspiration.

A lot of work on Magna Carta has focused very much on the 17 th century, the 17 th century rediscovery of Magna Carta, not least in connection with the civil war. But it&rsquos arguable that it&rsquos in the 18 th century that Magna Carta really acquires much more of a popular edge, very largely because of the exponential growth of print culture, which really gets started in the 1690s and grows and grows and grows, and it&rsquos not just books and pamphlets, increasingly it&rsquos newspapers, it&rsquos broadsheets, it&rsquos plays, and the postal system is zooming away too, particularly after 1750.

For 19 th -century reformers, the Chartist movement came along and it seemed that they adopted a charter, a six-point charter, because this was their new form of Magna Carta, of the Great Charter. This was of course a much more democratic document than the original one, calling for universal suffrage, for annual parliaments, and it enjoyed wide popular interest and support, but it was a powerful thing for them that they could claim to be acting in a long tradition.

One of the very useful ways that Magna Carta caters to some radicals is that it allows them to clothe themselves in patriotism. They can say, &lsquoLook, what we&rsquore asking for is not anything disruptive or iconoclastic, because look at Magna Carta, this shows the pursuit of liberty is intrinsic to what this nation is about.&rsquo

In a way, Magna Carta is commemorated in the Houses of Parliament by the existence of these Houses of Parliament. Magna Carta didn&rsquot refer to a Parliament, but it did require a meeting to be held for taxation to be levied rather than for the king to be able to levy it himself, and the power of Parliament, the role of Parliament has derived from that, and the most vigorous debates in here often remain the level and nature of taxation in the country.


Patriotism’s Secret History

May 16, 2002

The Statue of Liberty. (Shutterstock)

Prihláste sa na odber Národ

Dostať Národ’s Weekly Newsletter

By signing up, you confirm that you are over the age of 16 and agree to receive occasional promotional offers for programs that support Národ’s journalism. You can read our Zásady ochrany osobných údajov tu.

Join the Books & the Arts Newsletter

By signing up, you confirm that you are over the age of 16 and agree to receive occasional promotional offers for programs that support Národ’s journalism. You can read our Zásady ochrany osobných údajov tu.

Prihláste sa na odber Národ

Support Progressive Journalism

Sign up for our Wine Club today.

Many Americans believe that the left is “antipatriotic” (and even anti-American), while the political right truly expresses the American spirit and reveres its symbols. Particularly since the late 1960s–when the movement against US intervention in Vietnam gained momentum–the terms “progressive” and “patriotism” have rarely been used in the same sentence, at least in the mainstream media. It has become conventional wisdom that conservatives wave the American flag while leftists burn it. Patriotic Americans display the flag on their homes progressives turn it upside down to show contempt.

Recent months have seen a dramatic increase in the number of Americans proudly displaying the Stars and Stripes on their cars, homes, businesses, T-shirts, caps, lapel pins and even tattoos. This outpouring of flag-waving signifies a variety of sentiments–from identification with the victims of the September 11 attacks to support for the military’s invasion of Afghanistan. But in our popular culture, displays of the American flag are–along with the very idea of “patriotism”–typically viewed as expressions of “conservative” politics. The patriotic fervor since September 11 has revitalized that belief and, as in other times, has given conservative politicos and pundits a handy means to undermine dissent and progressive initiatives.

A case in point: In Santa Barbara, California, progressive County Supervisor Gail Marshall is facing the possibility of a recall election fueled by right-wing forces opposed to her support for environmental regulation, affordable housing and labor unions. Because Marshall occupies the key swing seat on the five-member county board, Santa Barbara’s conservative activists–funded by oil interests, agribusiness and land developers–have been trying to unseat her for years. They launched a recall campaign after Marshall refused to rubber-stamp a proposal to require the Pledge of Allegiance at meetings of one of her community advisory boards. Marshall said she wanted the board to discuss the idea, but her opponents–who made sure that TV camera crews were present at the meeting where the issue first surfaced–have turned her civil libertarian instincts into proof that she’s hostile to public expressions of patriotism.

In TV ads and newsletters, Marshall’s opponents–who are gathering signatures for a recall petition that, if successful, will go before the voters this fall–claim that her alleged reluctance to have the pledge recited was clear confirmation of their suspicion that she is a “socialist.”

Ironically, the Pledge of Allegiance was written in 1892 by a leading Christian socialist, Francis Bellamy, who was fired from his Boston ministry for his sermons depicting Jesus as a socialist. Bellamy penned the Pledge of Allegiance for Youth’s Companion, a magazine for young people published in Boston with a circulation of about 500,000.

A few years earlier, the magazine had sponsored a largely successful campaign to sell American flags to public schools. In 1891 the magazine hired Bellamy–whose first cousin Edward Bellamy was the famous socialist author of the utopian novel Looking Backward–to organize a public relations campaign to celebrate the 400th anniversary of Christopher Columbus’s discovery of America by promoting use of the flag in public schools. Bellamy gained the support of the National Education Association, along with President Benjamin Harrison and Congress, for a national ritual observance in the schools, and he wrote the Pledge of Allegiance as part of the program’s flag salute ceremony.

Bellamy thought such an event would be a powerful expression on behalf of free public education. Moreover, he wanted all the schoolchildren of America to recite the pledge at the same moment. He hoped the pledge would promote a moral vision to counter the individualism embodied in capitalism and expressed in the climate of the Gilded Age, with its robber barons and exploitation of workers. Bellamy intended the line “One nation indivisible with liberty and justice for all” to express a more collective and egalitarian vision of America.

Bellamy’s view that unbridled capitalism, materialism and individualism betrayed America’s promise was widely shared in the nineteenth and twentieth centuries. Many American radicals and progressive reformers proudly asserted their patriotism. To them, America stood for basic democratic values–economic and social equality, mass participation in politics, free speech and civil liberties, elimination of the second-class citizenship of women and racial minorities, a welcome mat for the world’s oppressed people. The reality of corporate power, right-wing xenophobia and social injustice only fueled progressives’ allegiance to these principles and the struggle to achieve them.

Most Americans are unaware that much of our patriotic culture–including many of the leading icons and symbols of American identity–was created by artists and writers of decidedly left-wing and even socialist sympathies. A look at the songs sung at post-9/11 patriotic tribute events and that appear on the various patriotic compilation albums, or the clips incorporated into film shorts celebrating the “American spirit,” reveals that the preponderance of these originated in the forgotten tradition of left-wing patriotism.

Begin with the lines inscribed on the Statue of Liberty: “Give me your tired, your poor/Your huddled masses yearning to breathe free.” Emma Lazarus was a poet of considerable reputation in her day, a well-known figure in literary circles. She was a strong supporter of Henry George and his “socialistic” single-tax program, and a friend of William Morris, a leading British socialist. Her welcome to the “wretched refuse” of the earth, written in 1883, was an effort to project an inclusive and egalitarian definition of the American dream.

The words to “America the Beautiful” were written in 1893 by Katharine Lee Bates, a professor of English at Wellesley College. Bates was an accomplished and published poet, whose book America the Beautiful and Other Poems includes a sequence of poems expressing outrage at US imperialism in the Philippines. Indeed, Bates identified with the anti-imperialist movement of her day and was part of progressive reform circles in the Boston area concerned about labor rights, urban slums and women’s suffrage. She was also an ardent feminist, and for decades lived with and loved her Wellesley colleague Katharine Coman, an economist and social activist. “America the Beautiful” not only speaks to the beauty of the American continent but also reflects her view that US imperialism undermines the nation’s core values of freedom and liberty. The poem’s final words–“and crown thy good with brotherhood, from sea to shining sea”–are an appeal for social justice rather than the pursuit of wealth.

Many Americans consider Woody Guthrie’s song “This Land Is Your Land,” penned in 1940, to be our unofficial national anthem. Guthrie was a radical with strong ties to the Communist Party. He was inspired to write the song as an answer to Irving Berlin’s popular “God Bless America,” which he thought failed to recognize that it was the “people” to whom America belonged. The words to “This Land Is Your Land” reflect Guthrie’s fusion of patriotism, support for the underdog and class struggle. In this song Guthrie celebrates America’s natural beauty and bounty but criticizes the country for its failure to share its riches, reflected in the song’s last and least-known verse:

One bright sunny morning in the shadow of the steeple
By the relief office I saw my people.
As they stood hungry I stood there wondering
If this land was made for you and me.

Guthrie was not alone in combining patriotism and radicalism during the Depression and World War II. In this period, many American composers, novelists, artists and playwrights engaged in similar projects. In the early 1930s, for example, a group of young composers and musicians–including Marc Blitzstein (author of the musical “The Cradle Will Rock”), Charles Seeger (a well-known composer and musicologist, and father of folk singer Pete Seeger) and Aaron Copland–formed the “composers’ collective” to write music that would serve the cause of the working class. They turned to American roots and folk music for inspiration. Many of their compositions–including Copland’s “Fanfare for the Common Man” and “Lincoln Portrait”–are now patriotic musical standards, regularly performed at major civic events.

Earl Robinson was a member of the composers’ collective who pioneered the effort to combine patriotism and progressivism. In 1939 he teamed with lyricist John La Touche to write “Ballad for Americans,” which was performed on the CBS radio network by Paul Robeson, accompanied by chorus and orchestra. This eleven-minute cantata provided a musical review of American history, depicted as a struggle between the “nobodies who are everybody” and an elite that fails to understand the real, democratic essence of America.

Robeson, at the time one of the best-known performers on the world stage, became, through this work, a voice of America. Broadcasts and recordings of “Ballad for Americans” (by Bing Crosby as well as Robeson) were immensely popular. In the summer of 1940, it was performed at the national conventions of both the Republican and Communist parties. The work soon became a staple in school choral performances, but it was literally ripped out of many public school songbooks after Robinson and Robeson were identified with the radical left and blacklisted during the McCarthy period. Since then, however, “Ballad for Americans” has been periodically revived, notably during the bicentennial celebration in 1976, when a number of pop and country singers performed it in concerts and on TV.

During World War II, with lyricist Lewis Allen, Robinson co-wrote another patriotic hit, “The House I Live In.” Its lyrics asked, and then answered, the question posed in the first line of the song, “What is America to me?” The song evokes America as a place where all races can live freely, where one can speak one’s mind, where the cities as well as the natural landscapes are beautiful. The song was made a hit by Frank Sinatra in 1945. Sinatra also starred in an Oscar-winning movie short–written by Albert Maltz, later one of the Hollywood Ten–in which he sang “The House I Live In” to challenge bigotry, represented in the movie by a gang of kids who rough up a Jewish boy.

“The House I Live In,” like “Ballad for Americans,” was exceedingly popular for several years but became controversial during the McCarthy period and has largely disappeared from public consciousness. Its co-author, Lewis Allen, was actually Abel Meeropol, a high school teacher who also penned “Strange Fruit,” the anti-lynching song made famous by Billie Holiday. In the 1950s Meeropol and his wife adopted the sons of Julius and Ethel Rosenberg after their parents were executed as atom spies. Despite this, Sinatra kept the song in his repertoire. Perhaps the most astonishing performance of “The House I Live In” was at the nationally televised commemoration of the centenary of the Statue of Liberty in 1986, when Sinatra sang it as the finale to the program, with President Ronald Reagan and his wife, Nancy Reagan, sitting directly in front of him.

Only a handful of Americans could have grasped the political irony of that moment: Sinatra performing a patriotic anthem written by blacklisted writers to a President who, as head of the Screen Actors Guild in the 1950s, helped create Hollywood’s purge of radicals. Sinatra’s own left-wing (and nearly blacklisted) past, and the history of the song itself, have been obliterated from public memory.

Even during the 1960s, American progressives continued to seek ways to fuse their love of country with their opposition to the national government’s policies. The March on Washington in 1963 gathered at the Lincoln Memorial, where Martin Luther King Jr. famously quoted the words to “My Country ‘Tis of Thee.” Phil Ochs, then part of a new generation of politically conscious singer-songwriters who emerged during the 1960s, wrote an anthem in the Guthrie vein, “Power and Glory,” which coupled love of country with a strong plea for justice and equality. Interestingly, this song later became part of the repertoire of the US Army band. And in 1968, in a famous antiwar speech on the steps of the Capitol, Norman Thomas, the aging leader of the Socialist Party, proclaimed, “I come to cleanse the American flag, not burn it.”

In recent decades, Bruce Springsteen has most closely followed in the Guthrie tradition. From “Born in the USA,” to his songs about Tom Joad (the militant protagonist in John Steinbeck’s Hrozno hnevu), to his recent anthem for the victims of the September 11 tragedy (“My City of Ruins”), whom he urges to “come on rise up!” Springsteen has championed the downtrodden while challenging America to live up to its ideals. Indeed, by performing both “Born in the USA” and “Land of Hope and Dreams” at benefits for the families of World Trade Center casualties, Springsteen has coupled his anger at injustice with his belief in the nation’s promise.

In each major period of twentieth-century history–the Progressive era, the Depression, World War II and the postwar era–American radicals and progressives expressed a patriotism rooted in democratic values and consciously aimed at challenging jingoism and “my country, right or wrong” thinking. Every day, millions of Americans pledge allegiance to the flag, sing “America the Beautiful” and “This Land Is Your Land,” and memorize the words on the Statue of Liberty without knowing the names of their authors, their political inspiration or the historical context in which they were written.

The progressive authors of much of America’s patriotic iconography rejected blind nationalism, militaristic drumbeating and sheeplike conformism. So it would be a dire mistake to allow, by default, jingoism to become synonymous with patriotism and the American spirit. Throughout our nation’s history, radicals and reformers have viewed their movements as profoundly patriotic. They have believed that America’s core claims–fairness, equality, freedom, justice–were their own. In the midst of current patriotic exuberance both authentic and manipulated, then, it is useful to recall the forgotten cultural legacy of the left. We need to ask, once again, “What is America to us?”

Peter Dreier Peter Dreier teaches politics at Occidental College and is author of several books including the forthcoming Baseball Rebels: The Reformers and Radicals Who Shook Up the Game and Changed America.

Dick Flacks Dick Flacks teaches sociology at the University of California, Santa Barbara, and is the author of Making History: The American Left and the American Mind (Columbia).


Kľúčové slová

1 Goertz , H.-J. , ‘ Radikale an der Peripherie oder im Zentrum der Reformation? Fünf Thesen zum reformatorischen Ausbruch im 16. Jahrhundert ’, in Kühne , Hartmut , Goertz , Hans-Jürgen , Müller , Thomas T. and Vogler , Günter (eds), Thomas Müntzer – Zeitgenossen – Nachwelt. Siegfried Bräuer zum 80. Geburtstag, Mühlhausen 2010 , 23 – 38 Gregory , Brad , ‘ The Radicals ’, in Marshall , Peter (ed.), The Oxford illustrated history of the Reformation, Oxford 2015 , 115 –51 at p.117, and The unintended Reformation: how a religious Reformation secularised society , Cambridge , Ma –London 2012 , 147 –52 .

2 Goertz , H.-J. , Thomas Müntzer: Revolutionär am Ende der Zeiten , Munich 2015 Bräuer , Siegfried and Vogler , Günter , Thomas Müntzer: Neu Ordnung machen in der Welt: eine Biographie, Gütersloh 2016 Dawson , Jane , John Knox, New Haven–London 2015 .

3 John Knox's history of Scotland , ed. Dickinson , W. C. , Edinburgh 1949 , i. 148 Dawson, Knox, 154.

4 Müntzer's sermons attracted streams of visitors, ‘fremde volck’, from surrounding villages, often under Catholic rulers, who sought to stem the flow. Although often all that is known of Knox is his trumpet blast against female rulers it is interesting that both were particularly successful in winning over women supporters. Hans Zeiss, the Saxon Elector's official in Allstedt, reported that women and young girls armed themselves with pitchforks and the like, having been fired up by Müntzer's sermons to protect the Gospel: TMA, III: Quellen zu Thomas Müntzer , ed. Held , Wieland and Hoyer , Siegfried , Leipzig 2004 , 148 , 154. A substantial proportion of Knox's ‘familiar epistles’ was addressed to his ‘ sisters in Christ ’: The works of John Knox, ed. Laing , David , Edinburgh 1846 –64 , i. 192 iv. 217–53.

5 Cf. Bräuer , Siegfried , ‘ Thomas Müntzers Selbstverständnis als Schriftssteller ’, in Hoyer , Siegfried (ed.), Reformation-Revolution, Leipzig 1980 , 224 –32 . Both Müntzer and Knox frequently described themselves as ‘a servant of God’ and, like Jeremiah, as One of Goddes prophets’: Works of Knox, iv. 472.

6 Works of Knox, i. 192. Knox admits (vi. 105) that ‘I am judged amongis ourselves too extream’: Dawson, Knox, 188.

7 Both drew on the tradition of regarding martyrdom as the seedbed of true Christianity.

8 ‘nicht anderst dann hencker und büttel seien’: MSB, 285.

9 Matheson , Peter , ‘ Review essay: recent German research on Thomas Müntzer ’, Mennonite Quarterly Review lxxxvi / 1 ( 2012 ), 97 – 109 .

10 Dammaschke , Marion and Vogler , Günter (eds), Thomas Müntzer Bibliographie (1519–2012), Baden-Baden–Bouxwiller 2013 .

11 But cf. the scholarly publications of the Thomas Müntzer-Gesellschaft, i–xx, Mühlhausen 2000–. For ongoing political interest see Macht, Freiheit, Reformation: Thomas Müntzers Utopie vom Land der Freien und Gleichen (Conference of the Rosa-Luxemburg-Stiftung, Kornmarktkirche, Mühlhausen, 13 May 2012) there is an English website, www.andydrummond.net/muentzer.

12 See the concise bibliographical survey in Dawson, Knox, 349–55.

13 See, most recently, the reference to his ‘noisy off-stage zealotry’: Marshall , Peter , ‘ Britain's Reformations ’, in Marshall , Peter (ed.), The Oxford illustrated history of the Reformation, Oxford 2015 , 211 .


Radical Reformers

A phrase used to designate a Christian faction during the Protestant Reformation that was considered more extreme in its beliefs and actions than the primary Protestant Reformers. Radical Reformers were also pejoratively called "anabaptists" (rebaptizers) because of their opposition to infant baptism and their belief that, if baptized in infancy, one should again be baptized in adulthood when there is a better cognition of the ritual's symbolic meaning.

The Radical Reformers challenged not only Roman Catholic doctrine and authority, but also that of other Protestant Reformers themselves, including figures such as Calvin, Luther, Zwingli, and others. With the intent to fully actualize the principles and practices of the New Testament, on which the Protestant Reformation itself was based, the Radical Reformers worked to adapt the Church to the New Testament. Therefore, the Radical Reformers rejected the relationship the Church had developed with society since the time of Constantine, and instead chose to rebel against the mainstream secular society, as well as the society the Protestant Reformers were trying to establish.

Because they followed Christ as their first and foremost authority in establishing an authentic Christian society, the Radical Reformers saw themselves as the true representatives of Christianity. As such, their strict adherence to the life and teachings of Christ caused the Radical Reformers to embrace and commit to pacifism. Several contemporary Christian denominations which grew out of this movement, such as the Mennonites, are still committed to pacifism. However, because during the Reformation some of the Radical Reformers came to see the end of the world as imminent, there was, to some degree, a decline in this committment. Some took up arms and sought to establish the Kingdom of God by force. Once this armed movement was quashed, however, pacifism again became the hallmark for denominations growing out of the Radical Reform tradition. Today, pacifism and opposition to all forms of militarism are still central to these Christian denominations.


Revolutionary Founders: Rebels, Radicals, and Reformers in the Making of the Nation.

Robert G. Parkinson, Revolutionary Founders: Rebels, Radicals, and Reformers in the Making of the Nation., Journal of American History, Volume 99, Issue 2, September 2012, Pages 579–581, https://doi.org/10.1093/jahist/jas217

Separately, the coeditors Alfred F. Young, Gary B. Nash, and Ray Raphael have long led the charge to remind Americans that there were more people involved in the American Revolution than those who signed the Declaration of Independence. Now they have joined forces to present a collection of twenty-two short essays written by the leading historians of the period, each nominating a new person or group of people to enter into the revolutionary hall of fame, whether as political “radicals,” military “rebels,” or social “reformers.” These men and women deserve even more attention than the “traditional founders” the editors argue that the “protagonists” of Revolutionary Founders “wanted to extend the lofty principles expressed” in the declaration (p. 4).

Kniha je rozdelená do troch častí.


What topics will you cover?

Each week will have a thematic focus:

Revolutions. Week one explores how revolutions in political thought in agriculture and industry and America and France led to increasing calls for the reform of Parliament, culminating in the Peterloo Massacre of 1819.

Reform. Week two examines key moments, movements and figures associated with reform in the first half of the nineteenth century, including Catholic Emancipation the Great Reform Act and Chartism the abolition of slavery the Poor Law Amendment Act and the Repeal of the Corn Laws.

Workers: Week three charts the emergence of trade unionism, British responses to and variations of socialism and the establishment and early electoral fortunes of the Labour Party.

Voters: The course concludes with an exploration of when, how and why the vote was extended by Reform Acts in the second half of the nineteenth century, examining the role of both popular campaigns and political calculation. This week culminates with the emergence of mass politics and calls for universal male and (limited) women’s suffrage at the turn of the century.


Pozri si video: 5 РАСКОЛОВ ХРИСТИАНСТВА (Február 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos